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Posiblemente dios no existe

domingo, 16 de noviembre del 2008 a las 19:51
guardado en

www.expresionespiritual.org

por Raúl M. Cruz-Mireles

director@expresionespiritual.org

Los eventos.

Los ingleses se despertarán cualquiera de estas mañanas

encontrando la frase que da título a este comentario en el costado de

autobuses, en anuncios espectaculares y tal vez en los empaques del

té.

¿La razón? Pues parece que últimamente algunos grupos religiosos

han estado colocando en los camiones públicos londinenses anuncios

que a cierto tipo de ateos les han resultado molestos u ofensivos.

Así que la British Humanist Association lanzó el 21 de octubre de

2008 una campaña de recolección de fondos vía internet para colocar

en 30 autobuses públicos de Londres durante 4 semanas las frases

"Probablemente Dios no existe. Deje de preocuparse y disfrute su

vida."

El objetivo era obtener un total de 5,500 libras esterlinas, motivo por

el cual la asociación utilizó los servicios de un portal especializado en

la obtención de donativos (www.justgiving.com).

Ante las pocas expectativas que parecían existir para conseguir

semejante cantidad de dinero en un lapso corto de tiempo, Richard

Dawkins, el connotado zoólogo ateo, ofreció donar una libra por cada

libra recolectada hasta igualar la cifra necesaria.

El 23 de octubre, a dos días de iniciada esta campaña, se habían

recibido más de 83 mil libras; el 3 de noviembre la cantidad ascendía a

116, 491.76 libras (2 millones 390 mil pesos mexicanos) y continuaba

incrementándose; en los siguientes dos días aumentó en 881.24

libras, sumando al 6 de noviembre un gran total de 117, 373 libras

esterlinas (sin contar las 5,500 libras prometidas por Dawkins ni los

donativos en especie).

2

Por supuesto, tal apoyo del público sorprendió a todo el mundo,

particularmente si se toma en cuenta que muchos de los donativos son

por cantidades muy pequeñas que están en el rango de las unidades,

o que existen donadores que prometen dar hasta 1,000 libras si la

campaña se lleva a otros lugares, como la ciudad de Nueva York (ver

los comentarios colocados por los diversos donantes en la página

http://www.justgiving.com/atheistbus?page=1#donationtable )

Los encargados de justgiving.com afirman que nunca habían visto

una campaña de recaudación de fondos -para cualquier propósito- que

resultase tan exitosa como ésta.

Ahora, los organizadores planean la mejor forma de emplear el

dinero para lograr la difusión masiva de esa frase a nivel nacional en el

Reino Unido.

 

 

Tengo que confesar que en cuanto me enteré del intento de la Britishpor difundir la frase "probablemente Dios no

Humanist Association

existe" pensé que se trataba de una idea magnífica.

De hecho me recordó una película de los años ochentas (Oh, God!) en la que Dios (interpretado por George Burns) le pide a una

Book II

niña (Louanne Sirota) que le diseñe una campaña publicitaria y a ella

se le ocurre producir carteles con la leyenda "piensa en Dios."

La frase de la Asociación Humanista Británica posee el mismo efecto,

es decir, obliga a la mente a centrar las reflexiones, aunque sea sólo

3

por unos momentos, en las preguntas más fundamentales de la

existencia.

El potencial efecto benéfico que puede llegar a tener en, digamos, un

niño o niña de 7 o 12 años es inconmensurable.

De hecho, busqué contactar con los organizadores para ofrecer

nuestro apoyo a su esfuerzo en el mundo de habla hispana, y fue

entonces que me enteré de que "probablemente Dios no existe" era

únicamente la primera parte del mensaje.

Los problemas.

"Deje de preocuparse y disfrute su vida."

¡¡ !! , ¡¡¡ !!! , ¡¡¡¡¡ !!!!! , ¡¡¡¡¡¡ !!!!!

Resulta realmente difícil comprender cómo una persona racional

puede colocar estas frases una al lado de la otra y considerar que no

existe una profunda contradicción lógica.

Porque, si existe la más mínima posibilidad de que los dioses, el

mundo espiritual, el más allá o como quiera usted llamarle, no existan,

entonces esto significa en sí mismo un problema, el Gran Problema, y lo último que se me ocurriría frente a cualquier

de la existencia

"posiblemente..." sería dejar de preocuparme y tirarme al sol a ver

pasar la vida.

Por supuesto, tal vez el fraseo obedeciera al tipo de anuncios que los

grupos religiosos han estado promoviendo mediante el transporte

público de la capital inglesa, o quizá esta desafortunada unión de

frases fuese el resultado de algún ineludible acuerdo "coyuntural" entre

diversos grupos de organizadores de la campaña.

Así que creí que todavía había alguna esperanza. Después de todo,

un típico grupo de hombres y mujeres masa habrían utilizado una

frase más lapidaria como "Dios ha muerto" o una realmente absurda

como "está comprobado científicamente que Dios no existe."

4

Si habían utilizado el fraseo "posiblemente", posiblemente había

alguna esperanza.

Ariane Sherine, una de las organizadoras, se encargó de

desilusionarme por completo: "existe una razón vital para la inclusión

de "probablemente": nos permite cumplir con las leyes sobre anuncios

(específicamente con los puntos 3.1, 3.2, 5.1, 8.1, 9.1 y 11.1 de las

regulaciones generales del CAP [código británico de anuncios,

promoción de ventas y mercadeo directo])." 1

La trascendencia.

Se pueden obtener un número importante de conclusiones a partir de

estos eventos:

a) En el futuro cercano, la antigua queja de algunos ateos ("la religión

está acostumbrada a que todo le salga gratis", para citar a

Dawkins) desaparecerá, como por arte de magia (como por

"milagro", debería yo decir), de su repertorio de críticas (o al

menos, cambiará a formas más sutiles como "pero la religión no

apela a la buena voluntad, sino a la coerción").

b) Habrá que esperar el incremento de múltiples causas anti-teístas a

nivel mundial (con sendas campañas de recolección de fondos de

por medio, por supuesto.)

c) Algunas de ellas serán lideradas por antiguos tele-predicadores

que súbitamente "verán la luz", perderán la fe y se convertirán en

propagadores de la libertad de conciencia y la teoría evolutiva.

d) La respuesta de los grupos religiosos fundamentalistas y de

extrema derecha no se hará esperar (de hecho, si yo fuese un poco

más truhán, ya los estaría convocando, ofreciendo, por supuesto,

esta humilde plataforma para recaudar los donativos a la causa

(que, obviamente, requieren ser mucho mayores, si es que se

desea vencer)).

1 http://richarddawkins.net/article,3270,Probably-the-best-atheist-bus-campaign-ever,Ariane-Sherineguardiancouk

 

5

e) El siguiente boom editorial a nivel internacional se centrará en las

aventuras de un joven mago londinense que descubre que Dios no

existe.

f) La causa última del calentamiento global radica en que los

asiáticos comen demasiados helados.*Suplico disculpas a la mayoría de nuestros lectores por este último inciso, pero comprendan por

*

favor que resulta necesario ofrecer a cierto tipo de ate@s al menos una frase que ell@s

encuentren con sentido, ya que, engañad@s por el título de este comentario, lograron atravesar

todo

el obscuro texto anterior.

Biografía de José Viliesid

viernes, 14 de noviembre del 2008 a las 01:43
guardado en

                 Muchos se preguntan sobre los orígenes y tiempos en que la obra cristiana-evangélica se dispuso en España. En mis años en México, me quedé sorprendido con muchas declaraciones de gente que creían que la obra era temprana y inmadura. Esta biografía la encontré en uno de los artículos de la revista "Ventana Abierta". Su autor es un conocido historiador de la Reforma y Contrarreforma española, su nombre es Gabino Fernández Campos.

                Hoy, a través de su documento, veremos la historia de un hombre que dio su vida por la evangelización en España, sobre todo en el Sur del país.

Biografía del personaje, basado en el artículo "Misioneros Sefarditas y el origen de la obra en Jerez y San Fernando, Gabino Fernández Campos, Ventana Abierta, año 1, nº 5, 1987, pág. 5.

                José Viliesid, nacido en Salónica el 23 de Diciembre de 1845, en el seño de una familia que descendía de los judíos españoles que se refugiaron en Turquía en el siglo XV, tras ser expulsados por los Reyes Católicos. Su padre era un antiguo rabino que se había convertido a la fe evangélica.

                Su preparación elemental y ministerial, se realizó en Londres y Edimburgo. Tras una breve estancia en Madrid, a donde llegó en febrero de 1869 para estudiar el castellano, fue a Gibraltar, donde se casó con Raquel Ben-Oliel, hija del médico personal del Sultán de Marruecos y descendiente de judíos españoles refugiados en Orán.

                El matrimonio, junto con el hermano de ella, Abraham, llegan a Cádiz en 1870, como misioneros de la Iglesia Presbiteriana Unida de Escocia. Tras contribuir en el desarrollo y organización extendieron su trabajo evangelistico por los alrededores, dando, al año siguiente, origen a las actuales congregaciones de la Iglesia Evangélica Española en Jerez de la Frontera y San Fernando.

                Al llegar a Jerez, J. Viliesid, escribe el pastor Julián Pérez Fernández, "Comenzó sus predicaciones en una iglesia que había sido católico-romana, y también lo hizo en otros lugares de la ciudad. A los 18 meses de estancia aquí, el 14 de Julio de 1872, a las 8 de la noche, en una capilla provisional que abrió en la calle Ponce, tuvo el gozo de recibir como miembros comulgantes a 20 personas, previa profesión de fe". Donde permanecieron hasta inaugurar, el3 de Julio de 1874, el actual bello templo neogótico.

                Desde 1872 hasta 1881, contó con la colaboración de Rafael Blanco Medina.

                Su trabajo misionero por los alrededores, cristalizó en las primeras comunidades evangélicas de Bonanza y Sanlucar de Barrameda.

                También se ocupó de la Escuela, que se reunía en las dos amplias naves que escoltan al templo; para las que preparó algunos libros de texto.

                El Instituto Teológico del Puerto de Santa María, para el que tantas tareas realizó, le tuvo como profesor por muchos años.

                Al jubilarse en 1906, fijó su residencia en Madrid. Poco después pasó a Inglaterra; donde entregó su alma a Dios, en la ciudad de Bognor el 2 de Agosto de 1917.

Resumen de Historia de la Igesia Primitiva: El entorno judío

miércoles, 12 de noviembre del 2008 a las 16:14
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Introducción

Vamos a ver:

  • a) Medio socio-cultural donde se desarrolló el cristianismo
  • b) Desafíos que la iglesia enfrentó mientras se forjaba.
  • c) Características del entorno que fomentó la receptividad del mensaje cristiano.

El cristianismo surgió como un movimiento de renovación itinerante de base rural, dentro del judaísmo de Palestina. Durante bastante tiempo se la vio como una secta dentro del judaísmo de Palestina. Es importante, por tanto, tomar en consideración esa relación judía-cristiana y ver en que pudo haber afectado para la recepción dentro del mundo romano.

El judaísmo y el Imperio Romano

                En el siglo I d. C. había una gran comunidad judía, "Diáspora", en el interior del Imperio Romano. Seis o siete millones de judíos dispersos a lo largo de todo el imperio, el diez y el doce por ciento de su población total.

                Las relaciones judíos-Imperio Romano fueron ambiguas. Se vieron las caras muchas veces debido a que ocupaban aspectos de la vida pública y su presencia numérica era importante.

                Como resultado de la ayuda dada a Julio César, habían obtenido privilegios:

  • a) Autonomía religiosa
  • b) Finanzas
  • c) Política y leyes en sus comunidades
  • d) Exentos del ejército y culto estatal

Estos privilegios eran únicos y muy valorados. Esto hizo posible que sobrevivieran y mantuvieran su identidad. El cristianismo, mientras que permaneció dentro del judaísmo, pudo compartir esos beneficios y fue visto como religión lícita para existir y realizar sus actividades.

Pero para el Pueblo, los judíos eran elementos antisociales por:

  • a) Su rechazo a las imágenes dentro de sus cultos
  • b) Su actitud hostil hacia los dioses tradicionales
  • c) Rehusaban integrarse en la vida civil
  • d) Tenían prácticas que suscitaban repugnancia

Esto llevaba a protestas y enfrentamientos serios, donde el estado tenía que intervenir a veces. La gente quería que se restringieran los derechos. Muchos emperadores expulsaban temporalmente a comunidades enteras. Los desacuerdos entre los cristianos y los judíos en diversos lugares no hacían nada para disipar la opinión de que ambos grupos eran inadaptados peligrosos que ponían en peligro el orden social.

 

Los judíos en Palestina

 

                Esta visión de los judíos como una amenaza política fue confirmada por la historia en Palestina. Los romanos la habían conquistado en el 63 a. C. por su importancia estratégica. Para que no se sintieran mal, los romanos fueron prudentes y dejaron ciertos privilegios a los judíos, sobre todo en el tema religioso, dejaron las libertades religiosas y que Jerusalén mantuviera un templo estatal bajo el gobierno del Sumo Sacerdote, poniendo el resto del reino bajo el control del Pro-pretor romano de Siria.

                Pero esto no puso final a la confusión política y dio luchas internas por el poder entre los líderes judíos. Los romanos ceden la totalidad del antiguo territorio a manos de Herodes el Grande en el año 37 - 4 a.C. El Pueblo lo acusa de enemigo en todos los sentidos y hay corrientes contra él. Dividen los territorios entre sus tres hijos. En el año 6 d.C. lo reúnen otra vez bajo el gobierno de un procurador romano.

                Este cambio supuso un cambio malo en lo social, político, económico y religioso. Entre los años 66 - 74 a.C. y 132 - 135 d.C. el sentimiento del pueblo se desbordó en revueltas que fueron aplastadas. Perecieron miles de judíos, el templo y la ciudad de Jerusalén. Entre los judíos de Palestina, surgieron varios grupos independientes en respuesta política y teológica a la dominación romana.

Saduceos

La élite adinerada gobernante del judaísmo. Controlaban el Sumo Sacerdote y gran parte del aparato del Templo. Tendían a ser conservadores en lo religioso. Leales a la Torah, pero inclinados a la laxitud en su observancia y resistieron la tendencia de añadir regulaciones nuevas y exhaustivas. Mantuvieron, por interés, buenas relaciones y colaboración con el Imperio, adaptándose a sus modos más fácilmente que todos.  

Se opusieron a las innovaciones teológicas como la resurrección y la inmortalidad y la visión apocalíptica del mundo: que ponía su esperanza en la intervención de Dios en el tiempo a través del Mesías a favor de los oprimidos cambiando el orden vigente. Fueron incapaces de aceptar las actividades y el mensaje de los cristianos, siendo y asumiendo el papel de los enemigos números uno de Jesús y sus seguidores. Era un partido pequeño con muy poco apoyo popular y no sobrevivieron la ruptura catastrófica de las instituciones judías de los siglos I y II.

Los Fariseos

La fuerza religiosa de más amplia influencia dentro del judaísmo. Su interés primario: la preserveración fiel  de la identidad del pueblo hacia el helenismo. Movimiento de renovación, animaban a una observancia estricta de la Ley. Construyeron una tradición de interpretación de la Torah, que mostraba cómo tenían que ser aplicados sus principios en cada aspecto de la vida diaria, crearon patrones para el culto familiar y la educación en la sinagoga como una forma de llevar sus enseñanzas a tantos laicos como fuera posible. Tuvieron alguna influencia política en el Sanedrín y se opusieron a colaborar con Roma. No querían una rebelión, dejaban la vindicación de Israel en las manos de Dios. Su esperanza se fundaba en la venida de un Mesías religioso que, a través de su perfecta enseñanza y su ejemplo, llevarían al arrepentimiento y a la perfecta observancia de la Ley. Aceptaron muchas enseñanzas escatológicas, la resurrección del cuerpo y en las recompensas y los castigos futuros.

                Tenían mucho en común con los cristianos y algunos respondieron de manera favorable a la santidad individual y corporativa que los cristianos decían era parte esencial de la identidad del Pueblo de Dios. También existían marcadas diferencias, poniendo objeciones a la buena disposición de Jesús para dejar de lado las demandas de la ley oral y tomaron como ofensa su rechazo a separarse de los recaudadores de impuestos y los pecadores.

Después de la destrucción del templo, los fariseos proporcionaron el único liderazgo viable para todo el mundo judío. A través de su contribución a la tradición erudita, la cual estableció el canon judío de la Escritura y codificó la masa de interpretaciones orales rabínicas de la Ley en la Mishna y en el Talmud, se convirtieron el la fuerza dominante. Como resultado, el judaísmo alcanzó una mayor unidad en la práctica y en la creencia y una menor voluntad de tener entre ellos ciertos grupos problemáticos como los cristianos. Los escritos reflejan la tensión, la cual llevaría inevitablemente a la separación entre la cristiandad y el judaísmo, y convertiría a los Fariseos en el blanco concreto de insultos y acusaciones en tal situación.

Los Celotes

Posición política más extrema, preparaban un levantamiento armado contra los romanos. Sesenta años acosando a las autoridades y animando a los judíos a no obedecerles. Consiguieron provocar rebeliones que provocaron a los romanos con consecuencias nefastas. Estaban inspirados en las formas militares de la enseñanza apocalíptica:

  • a) Esperaban un Mesías guerrero
  • b) Derrotar a los opresores
  • c) Restablecer el reino teocrático de David
  • d) Ser cabeza de las naciones

Trazaron una tradición de literatura martirial, dando significación teológica. Esta tradición aspiraba a mantener viva la esperanza profética, muy importante en la configuración de las actitudes cristianas hacia un estado romano cada vez más hostil. Los cristianos rechazarían el camino de la violencia y se negarían a participar en acciones militares o campañas políticas en contra de los romanos. Prefirieron seguir las enseñanzas de Jesús: el amor a los enemigos, buscando otras respuestas creativas ante la opresión y a trabajar por una visión racialmente inclusiva del Pueblo de Dios. Su separación con los Celotes en estos puntos haría que los cristianos perdieran gran parte de su apoyo popular entre los judíos, especialmente ante las crisis nacionales.

Los Esenios

Echaron mano de todas las respuestas anteriores para formar sus rasgos distintivos. Eligieron realizar su protesta desde una posición de separación total, en lo político y en la vida. Se veían como el único remanente fiel del verdadero Israel y los encargados de mantener la pureza del pueblo comprometido mediante el retiro a comunidades ascéticas aisladas y altamente disciplinadas. Trataban de preparase ética y espiritualmente para la venida del Reino de Dios y la futura redención de Israel. Querían alcanzar la "santidad perfecta" a través de una obediencia rigurosa  de la Ley (oral como escrita) y dedicación a su estudio, la pureza ritual y de sustituir por sus propias comidas sagradas, sacrificios y ritos de purificación y dedicación, las tradiciones sacerdotales corruptas asociadas con el culto del Templo. Los elementos de su vida común servían para reforzar su solidaridad como grupo y su identidad como un pueblo separado. Las propiedades eran puestas en común, animaban al celibato, obligaban a la obediencia ciega de las detalladas regulaciones que gobernaban todas las actividades diarias de la comunidad mediante una severa disciplina ejercida por una jerarquía de líderes firmemente estructurada. Desaconsejaban los contactos con el mundo, se les conoció por su rechazó a comprometerse en actividades militares, políticas o comerciales, por su rechazo a la esclavitud y por su negativa a realizar juramentos. Al principio no todos fueron pacifistas y muchos de sus escritos:

  • a) Esperaban la inminente venida de un Mesías que guiará a los Hijos de la Luz a la decisiva batalla contra los Hijos de la Oscuridad y entrar en la nueva era.
  • b) Muchos interpretaron las revueltas contra los romanos 66 - 70 como el comienzo escatológico, donde muchos murieron.

Muchos hablan de paralelismos con los cristianos primitivos, en sus valores comunitarios, niveles éticos y orientación escatológica. Posibles conexiones entre Jesús y el "Maestro de Justicia", pero no se ha podido establecer firmes relaciones. La obsesión esenias por los ritos y la rígida observancia de la Ley, no tendrían asiento, en la enseñanza cristiana sobre la gracia y la salvación por fe. La actitud negativa de los Esenios hacia el mundo exterior también choca con el deseo cristiano de transformar la vida diaria y de extender el evangelio a los pueblos.

 

La inmensa mayoría de los judíos no estaban asociados directamente con ningún grupo. Sin embargo, en el estado de ánimo de expectación escatológica que esperaba que Dios actuara de manera decisiva sobre el Pueblo a través de Su Elegido, una nueva era donde todos los propósitos de la Torah y las promesas se cumplieran, muchos se hubieran unido. Gran parte del mensaje cristiano hablaba de esas esperanzas y presentaba a Jesús como el Mesías ungido por Dios y el Rey. Para los que estaban excluidos por la incapacidad de alcanzar los niveles de obediencia a la Ley, el cristianismo ofrecía también esperanza. Describía el Reino de Dios como esperanza futura y modelo alternativo para las relaciones humanas y en relación con Dios que se estaba haciendo una realidad presente en la misión de Jesús y en la vida de una comunidad inclusiva.

En otras formas, el mensaje cristiano ofendía con la afirmación de que Jesús de Nazaret fuera el Prometido por Dios. Él  no reunía las aptitudes del status mesiánico. Muy pocos estaban dispuestos a aceptar que esos sufrimientos, del que habla Isaías, incluyeran la cruz. Tampoco reunía las pruebas del cumplimiento de la misión mesiánica. No había traído la liberación política del yugo romano ni había "restaurado el Reino de Israel". No había comenzado con él la nueva era.

Una ofensa mayor es la proclamación de Jesús como Señor. El título equivalía al nombre hebreo de Dios. El monoteísmo judío no podía soportarlo y reaccionó de forma dura contra los elementos de la encarnación de la doctrina cristiana, tales como el nacimiento virginal.

La práctica de la religión cristiana era la principal piedra de tropiezo. Para los judíos el abandono de todas las marcas de identidad distintivas del judaísmo y su extensión del evangelio sin condiciones a gentiles era una apostasía y separación del Pueblo de Dios. Esto provocó tal hostilidad entre las dos creencias que era difícil continuar viviendo como judíos practicantes y miembros de la sinagoga. Pronto llegó a ser claro para las autoridades judías que este nuevo grupo no era una expresión que pudiera permitirse de la diversidad judía, sino un tumor que amenazaba la seguridad de las comunidades y tenía que ser eliminada. La hostilidad se incremento con la reacción de los judíos de Palestina contra los judíos que se rebelaron contra los romanos 66-70 d.C. la actitud neutral de los cristianos ante la opresión romana fue interpretada como traición. Durante la última rebelión 132-135 d.C. Bar-Cohba ordenó eliminarlos.

Actitudes cristianas hacia el judaísmo

                Los primeros cristianos continuaron considerándose a sí mismos judíos. Su culto, vida en común, niveles éticos y comprensión teológica de Jesús y de su misión, estaba basado en el judaísmo. Pero hubo diferencias de opinión dentro de la Iglesia de cómo enfrentarse a sus raíces históricas y responder a la hostilidad de los judíos no cristianos.

  • 1) La mayoría, fueron como Pablo, trabajando con gentiles, alejándose de la insistencia sobre la obediencia a la Ley, continuaron lamentándose del comportamiento de Israel y esperaban su reincorporación a la Verdad.
  • 2) Otros, en el lado opuesto. Querían mantener una identificación más explícita. Se centraban en la misión de convertir al pueblo judío, seguían en Jerusalén con la conservadora tradición de liderazgo asociada con Santiago, en lo referente a sus principios morales, costumbres y tradiciones judías. Esta rama era la más influyente a la hora de determinar el carácter de la Iglesia, pero sus intentos de ganar al judaísmo fracasaron. Con la caída de Jerusalén y su refundación pagana, el punto central del cristianismo de orientación judía fue destruido y el liderazgo e la Iglesia pasó al mundo gentil. La cristiandad judía siguió existiendo al margen de la corriente principal de actividad de la Iglesia, nos han llegado pocas evidencias del desarrollo. Los escritores nos informan que estaba plagada de herejías y era acometida por las fuerzas del sectarismo judío. Había grupos como los ebionitas y otros absorbidos por el sincretismo gnóstico. Para el siglo IV se había acabado la cristiandad judía, incluso en Palestina, siendo reemplazada por la diversidad gentil.
  • 3) Hay otro extremo, abogaban por la total separación del cristianismo de sus raíces judías, pero la identificaron inmediatamente como herética. Para el siglo II hubo un nuevo tono, partiendo de las Escrituras, que los cristianos habían venido a suceder a los judíos como el pueblo elegido por Dios, tratando de atribuir el rechazo del evangelio por parte de los judíos a una obstinación inspirada por el demonio y a pura maldad, y muchos respondieron a la hostilidad de los judíos con un lenguaje prestado de los ferozmente polémicos ataques paganos contra el judaísmo. Contribuyéndose a crear la "calumnia de la sangre", que encendió acciones antisemitas. En ese momento, tales argumentos fueron vistos más bien como respuestas retóricas a una situación en la que la Iglesia se sentía bajo el riesgo de la persecución inspirada por la hostilidad judía y se veía obligada a competir con el judaísmo por los conversos.

La Influencia del judaísmo sobre la actividad misionera del cristianismo

                Aunque había hostilidad entre los dos grupos, el parecido seguía siendo cercano para confundir a los observadores paganos. En los primeros años la iglesia utilizo las conexiones para conseguir ventaja. Las dispersas comunidades de la Diáspora dieron importantes cabezas de playa dentro del mundo gentil y un refugio inicial a la sombra del cual crecer. Su red de sinagogas proporcionó una base de operaciones a través de sus propias actividades misioneras, los judíos ayudaron a preparar el terreno para la enseñanza cristiana de algunas formas importantes.

                El suministro de medios de comunicación religiosa

                Los judíos de la Diáspora habían comenzado ya el proceso de trasladas las categorías del pensamiento y de las ideas religiosas hebreas a unas categorías comprensibles en el mundo griego. El primer medio la Septuaginta (LXX), traducción al griego de las escrituras judías. Llegó a lectores de los intelectuales paganos. Cuando los cristianos fueron a comunicar su mensaje, se encontraron con una audiencia que ya estaba familiarizada con las escrituras judías y preparada para aceptar argumentos basados en el cumplimiento de las profecías judías.

                Sin embargo, había mucho en el texto confuso y desconcertante para los grecorromanos. La imagen antropomórfica y acientífica de Dios y de su intervención en los asuntos terrenales, las historias incoherentes y la legislación moral toscamente detallada era, todos, elementos que necesitaban una explicación.  Apareció abundante literatura de exposiciones bíblicas y apologéticas judías, entre los autores Filón de Alejandría y Josefo, que trataron de demostrar la fundamental compatibilidad de la enseñanza judías  con las mejores instituciones del mundo griego. Filón empleó la técnica literaria de la alegoría para dar un significado espiritual y filosóficamente racional a las toscas particularidades de gran parte de la enseñanza del Antiguo Testamento. Este tipo de aproximación a la interpretación bíblica no tuvo una gran influencia dentro del judaísmo, superada por la tradición rabínica. No obstante, ejerció una gran influencia entre el altamente helenizado entorno intelectual de Alejandría, y pensadores cristianos encontraron muchos modelos fértiles en la tradición de Filón, para el desarrollo de sus propias tradiciones teológicas, apologéticas y de interpretación bíblica.

                La creación de una audiencia preparada para la conversión

                Los judíos de la Diáspora fueron misioneros notables, inspirados por las enseñanzas proféticas que hablaban del llamamiento de Israel a llevar el conocimiento de Dios. Fueron los primeros en introducir el concepto de conversión a una fe exclusiva y monoteísta, dentro de un entorno religioso dominado por un politeísmo tolerante. En los primeros años del Imperio, un  número importante de personas exploraron en lo más profundo y llegaron a admirar la racionalidad de las creencias judías, la solemnidad ordenada de su culto y los elevados niveles éticos que caracterizaban su fuerte vida en común. Unos se convirtieron, pero este era un paso radical: el abandono de su entorno familiar y de su condición social a favor de una asociación con la fe nacionalista de un pueblo vencido. Incluía la circuncisión, el bautismo y la observancia de las estrictas leyes alimentarias judías. Muchos se contentaron con permanecer en la periferia, llamados "temerosos de Dios". Éstos podrían desarrollar las disciplinas morales y espirituales y compartir la enseñanza y el culto de la sinagoga, mientras mantenían su identidad romana. Para este último grupo, el cristianismo ofrecía una alternativa atractiva porque, mientras retenía todos los impresionantes rasgos del judaísmo, no exigía a sus convertidos gentiles obedecer la Ley de Moisés o adoptar una identidad étnica y política diferente como un requisito previo a la plena membresía. Las sinagogas fueron las bases más fértiles de reclutamiento para los evangelizadores cristianos.

Educación, Cultura y Evangelio

jueves, 06 de noviembre del 2008 a las 20:11
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[Escribir el título del documento]

UNA APORTACIÓN CULTURAL Y EDUCATIVA A TRAVÉS DEL EVANGELIO A MÉXICO

[Año]

 

 

 

"La educación es una segunda existencia dada al hombre;

 es la vida moral tan apreciable como la vida física".

(-Saint- Simón)

"Por tanto, id, y haced discípulos a todas las naciones...

enseñándoles que guarden todas las cosas que os he mandado..."

(Mateo 28:19-20)

"Ignorar las Escrituras es ignorar al mismo Cristo..."

(San Jerónimo)

INTRODUCCIÓN

                Este trabajo pretende aportar alguna idea sobre lo posible de tener una educación cristiana en la sociedad donde vivimos.

El mundo, desde sus comienzos, siempre ha sido educado de una manera u otra. Las diferentes culturas que se manifiestan en nuestro globo terráqueo, disimulan lo que una vez fue perfecto y eterno, una educación dada por nuestro Creador. Los grandes pensadores de todos los tiempos, han intentado tramar algún bosquejo educativo para que el ser humano sea más y más perfecto; en ocasiones han discriminado al propio hombre, a la naturaleza, e incluso a Dios. Nuestra educación, a través del tiempo, ha sido innumerablemente modificada, con el fin de proporcionar al ser humano una mejor concepción de si mismo y de lo que le rodea, y así poder actuar para bien o para mal. Evidentemente, siempre se ha fracasado, sino, el constante cambio en la forma, no tendría hoy día nada que hacer.

Nosotros tenemos que mirar a las enseñanzas y el diálogo dado por Dios, que todavía no se esconde, que todavía existe, que aún se puede rescatar para que el hombre descubra, de una vez por todas, que el único que le puede educar, que le puede encaminar, que le puede dar libertad, es el Dios de los tiempos. La educación que vino de arriba, que se encarnó en Jesucristo, es la que los cristianos debemos de aportar al mundo para que éste sea un reflejo del Reino de Dios. Evidentemente, la eficacia de la misión educativa, como dice el hermano José Luis Velasco Medina, de la Iglesia cristiana, depende en gran parte del concepto que se tenga o sustente de la naturaleza y misión de la Iglesia[1].

                Lo que vamos a ver a continuación, será de gran ayuda para todo aquel que quiera cambiar el mundo a través de una educación cristiana. Veremos el concepto de educación y cultura; la educación en México, su historia, su actualidad e incoherencias; la educación cristiana, y la aportación que puede dar ésta a la actualidad del México de hoy día.

EDUCACIÓN Y CULTURA

                El significado de educación, según el Diccionario Anaya de la Lengua, es: Formación destinada a desarrollar la capacidad intelectual y moral de las personas. Sistema de formación destinado a conseguir el desarrollo de las capacidades intelectuales de las personas. Conjunto de conocimientos intelectuales, culturales y morales que tiene una persona. Comportamiento adecuado a las normas sociales.

Según el Diccionario Electrónico Encarta, la educación es: presentación sistemática de hechos, ideas, habilidades y técnicas a los estudiantes.

                Es evidente que la educación transmite la cultura del pueblo donde se desarrolle tal educación, con sus cosas buenas y malas, con sus creencias y no creencias etc. La cultura es, según: Conjunto de conocimientos e ideas adquiridos gracias al desarrollo de las facultades intelectuales mediante la lectura, el estudio y el trabajo. Conjunto de conocimientos, ideas, tradiciones y costumbres que caracterizan a un pueblo o una época.

                Por tanto, tenemos dos conceptos que influyen en el ser humano desde su nacimiento hasta su muerte. Estos conceptos hacen las diferentes creencias, las diferentes formas de vivir, las diferentes formas de pensar que tenemos en nuestro mundo hoy día.

                El diccionario Encarta sigue diciendo que: la enseñanza (entendida como profesión) no aparece hasta los tiempos relativamente recientes. Las sociedades que en la antigüedad hicieron avances sustanciales en el conocimiento del mundo que nos rodea y en la organización social fueron sólo aquellas en las que personas especialmente designadas asumían la responsabilidad de educar a los jóvenes.

                Tenemos diferentes ejemplos de cómo el educador y la educación se ha desarrollado en el mundo, llegando a ser incluso una veneración. En la India, China, Egipto o en Judea la enseñanza solía ser impartida por un sacerdote. El profesor gozaba de un elevado prestigio así como de privilegio, eran considerados y honrados más que los padres. Los griegos dieron gran valor a la educación de los niños, acogían a sus profesores en sus casas, ejemplo que los romanos siguieron.

                En la Edad Media la Iglesia asumió la responsabilidad de la educación, se realizaba en los monasterios que evolucionaron en grandes universidades. En los siglos XVII y XVIII hubo gran interés por la educación infantil y el conocimiento sobre los métodos de enseñanza se incrementó.  Fue a partir de la segunda mitad del siglo XIX cuando se organizaron los primeros sistemas nacionales de educación, principalmente en Europa y Estados Unidos.

                Es por eso que cuando se habla de educación y cultura, se habla de lo que el hombre es en el momento histórico. Paulo Freire, en su Pedagogía del Oprimido, habla de que sólo la educación como práctica de libertad, hará que el ser humano pueda ser libre para expresarse, para poder existir, su libro dice en la introducción: La práctica de la libertad sólo encontrará adecuada expresión en una pedagogía en que el oprimido tenga condiciones de descubrirse y conquistarse, reflexivamente, como sujeto de su propio destino histórico... el método que le propicia, al hombre, ese aprendizaje de libertad, abarca al hombre todo, y sus principios fundan toda la pedagogía, desde la alfabetización hasta lo más altos niveles del quehacer universitario; el hombre debe de asumir conscientemente su esencial condición humana... la educación reproduce de este modo, en su propio plano, la estructura dinámica y el movimiento dialéctico del proceso histórico de producción del hombre. Para el hombre, producirse es conquistarse, conquistar su forma humana. La pedagogía es antropología[2].

                Cuando leemos el texto de Paulo Freire, nos encontramos un método de educación que se acerca a la esencia del hombre, una esencia en su totalidad. Esta forma de pensar no está muy equivocada, pero sí incompleta. El hombre necesita volver al hombre y a Dios.

                Está bien cuando habla de dar libertad a las culturas menos desarrolladas, a las personas que viven en "esclavitud", sobre todo en Latinoamérica, aquellos seres que son coaccionados, oprimidos, exprimidos por sus gobiernos. Una educación en busca de su libertad será lo que les hará cambiar, pero debe ser de dentro hacia afuera, o sea, la libertad debe ser una reacción a la educación propuesta.

                En conclusión a este apartado, podemos decir que el hombre puede ser cambiado, transformado, ¡libre!, a través de la educación, con una contracultura dada sin ataduras y especialmente donde influyan la libertad, la verdad y el amor.

LA EDUCACIÓN EN MÉXICO

                Después de haber tomado contacto con lo que significa educación y cultura, vamos a observar los pros y los contras de estos dentro del país donde nos desarrollamos, dentro de la República de México.

                La educación en México ha pasado por tres etapas fundamentales en la historia:

  • La época prehispánica, en la que cada cultura formó a las nuevas generaciones en función de su propia organización social, de los conocimientos acumulados en la época y del futuro que querían construir.
  • En la Colonia obedeció a los objetos fundamentales de la dominación española, sus características fueron distintas dependiendo la región y la fuerza dominadora en ésta.
  • Al triunfo de la guerra de Independencia, queriendo formar un Estado nacional moderno y soberano, su proceso se basó en la lucha por construir un sistema que fundamente y haga posible este objetivo; dando hasta la fecha importantes cambios para corresponder a las necesidades y demandas del pueblo mexicano.

                Los fines, organización, el acceso al conocimiento etc., de la educación, se han dado en función del proyecto social dominante, con las características propias de las condiciones concretas de cada período.

                De aquí podemos destacar varias cosas importantes que nos ayudaran posteriormente en el estudio de la aportación cristiana. De momento, encontramos un pueblo:

  • § Con una cultura y educación antigua que ha sido violada y saqueada, por tanto, de ahí puede venir envidias, baja autoestima, no saber la verdadera identidad, una mezcla y confusión cultural etc.
  • § Con una cultura y educación que ha sido manipulada y metida a la fuerza por antiguos conquistadores. Encontramos, por tanto, algunas formas culturales inventadas con intenciones políticas y destructoras, es el caso de la Virgen de Guadalupe, fiestas de patronos y santos etc. La llegada de una cultura católica romana fuertemente arraigada a los cimientos del pueblo hoy día. Cabe decir también, que la forma de liturgia y de vida católico en México, nada tiene que ver con la europea, por eso imaginamos que estas formas fueron adaptadas según convenía.
  • § Una cultura y educación que actualmente está buscando sus propios cimientos; es una cultura y educación nueva, con una historia (hablando de Estado independiente) muy corta, donde ha sido influenciada, sobre todo, por países vecinos como Estados Unidos y la vieja Europa.

La educación actual en México

La ley general de educación aprobada a finales de 1993 en México establecía la educación como un derecho de todos los ciudadanos, al igual que el acceso de aquéllos al sistema educativo nacional en igualdad de oportunidades. Establecía su rango de aplicación a todo el territorio de la República y calificaba sus disposiciones como de orden público e interés social.

La educación impartida en por el Estado es laica y está orientada por los resultados del progreso científico; por tanto, lucha contra la ignorancia, las servidumbres, los fanatismos y los prejuicios. Se les olvida decir que también lucha contra la libertad religiosa, por cuanto la ciencia no es buena amiga de la religión. Queriendo formar a todos por igual crean una muy suya religión, la del no creer, que busca a través de los propios conocimientos y progresos humanos las respuestas al mundo que les rodea.

El gobierno federal ofreció un diagnóstico de los principales problemas y desafíos de la educación en México, el documento mencionó la centralización del sistema, la falta de participación y solidaridad social, el rezago educativo, la dinámica demográfica y la falta de vinculación interna con los avances de los conocimientos y de la tecnología, y con el sector productivo.

Su prioridad fue la educación primaria, queriendo universalizar el acceso a este nivel educativo, lograr la permanencia escolar y atacar el rezago. Se propuso revisar los contenidos educativos, regresar al estudio de asignaturas y no de áreas del conocimiento, y apoyar la educación inicial y preescolar.

En 1992 se suscribió el Acuerdo Nacional para la Modernización de la Educación Básica, que obedeció a la necesidad de superar rezagos y disparidades acumuladas, satisfacer la creciente demanda de servicios educativos y elevar cualitativamente la calidad de la educación.

El sistema ofrece el servicio educativo en dos grandes modalidades: escolarizada y abierta; se supone que es para acoger a todos sin que haiga ningún tipo de obstáculo. El sistema, también está compuesto por seis niveles educativos:

  • ü La educación inicial, desde 45 días hasta 5 años y 11 meses de edad, no es obligatoria.
  • ü La educación preescolar, de cuatro y cinco años, no es obligatorio, se ofrece en tres modalidades: general, indígena y cursos comunitarios, pero no de integración.
  • ü La educación primaria, obligatoria, se imparte a niños y adultos.
  • ü La educación secundaria, obligatoria, de 12 a 16 años que hayan concluido la primaria.
  • ü El nivel medio superior, comprende tres tipos de educación: propedéutica, propedéutica-terminal y terminal.
  • ü La educación superior, tiene una duración de cuatro a cinco años, organizados en periodos semestrales.

Aparte de estos tipos, también existen otros para hacer frente a la educación especial de niños y jóvenes, comprendiendo desde la discapacidad intelectual, trastornos visuales, de audición y lenguaje, y neuromotores, lenguaje y conducta etc.

Encontramos ayudas educativas a los adultos que no han podido cursar la educación básica, educación compensatoria, educación indígena (promover y fomentar las lenguas y culturas), educación rural, educación artística y capacitación para el trabajo.

En el Artículo 3, capítulo I del Título Primero sobre las garantías individuales, podemos leer: la educación que imparte el Estado -federación, estados, municipios-, tenderá a desarrollar armónicamente todas las facultades del ser humano y fomentará en él, a la ves, el amor a la patria y la conciencia de la solidaridad internacional, en la independencia y en la justicia. Evidentemente, no hay nada que podamos observar con respecto a fomentar el amor al prójimo o a Dios, tampoco se sabe cual es la justicia e independencia que quieren proteger. Evidentemente, es la justicia del hombre; una justicia, que como declara Paul Tillich (en Amor, Poder y Justicia)  no es la justicia dada por Dios al hombre, que es el amor que reúne, sino una justica cosmovisionada por el propio hombre para los que son iguales a ellos, por tanto no se tratará nunca, en la justicia humana, del amor incondicional, que es la justicia dada por Dios a Israel para todas las naciones.

I Garantizada por el artículo 24 la libertad de creencias, el criterio que orientará a dicha educación se mantendrá por completo ajeno a cualquier doctrina religiosa y, basado en los resultados del progreso científico, luchará contra la ignorancia y sus efectos, las servidumbres, los fanatismos y los prejuicios. Además: será democrática, nacional, contribuirá a la mejor convivencia humana, las corporaciones religiosas que realicen actividades educativas no intervendrán en forma alguna en planteles en que se imparta educación primaria, secundaria y normal, y la destinada a obreros o a campesinos[3].

Bueno, vemos una actitud positiva de educar a toda la población y defender a los ciudadanos. Pero, en lo que respecta a nosotros, nos vemos atados de pies y manos por la ley e incluso castigados si no obedecemos su ansia de que no intervenga la religión en la educación.

Incoherencias

Pero como dice el dicho: no es solo oro lo que reluce. Los problemas educativos que tiene México no pasan desapercibidos, y son, como mucho, importantes para nuestra investigación. María José Orozco Madrigal, en El derecho a la educación en México, destaca problemas fundamentales y que deben ser resueltos en el sistema educativo mexicano, son:

  • Las familias, que compiten entre ellas, cortejando a los directores y a los maestros, llegando a veces a sobornarlos, para matricular a sus hijos en las mejores escuelas públicas.
  • La fuerte crisis económica del país, que en el siglo XX pasó de un millón de alumnos a más de 30. Sin embargo, estos avances han sido insuficientes para hacer frente a los retos que el crecimiento demográfico plantea.
  • La educación nacional afronta tres grandes desafíos: Cobertura con equidad, calidad de los procesos educativos y niveles de aprendizaje y la integración y funcionamiento del sistema educativo.

Aparte de estas pinceladas, hay que destacar también:

  • § Que hay niños y jóvenes que viven en extrema pobreza, que no están ni siquiera registrados, que no tienen educación y son explotados físicamente.
  • § Que hay una cultura machista y por tanto se les impide a muchas mujeres y niños poder terminar e incluso empezar unos estudios.
  • § Que hay una cultura de dejadez, donde parece que la educación no vale para nada.
  • § Que no hay atención a la calidad educativa.
  • § Que se tendría que modificar los medios de comunicación masiva y abarcar a los medios extraescolares.
  • § Que la educación está siendo tan y tan tolerable que se está empezando a tomar decisiones importantes de carácter anti vitales, como es el caso de la ley del aborto.

Según la UNESCO, en su Declaración de México, establece que el desarrollo y el progreso constantes exigen una relación estrecha entre la educación escolar y la extraescolar y que se utilicen adecuadamente las posibilidades ofrecidas por los medios de comunicación de masas.

Termino este apartado utilizando palabras de María José Orozco: El reto de construir en este contexto un mejor país, un mejor planeta y una mejor humanidad está frente a todos. La educación será sin duda parte de un proyecto de una vida mejor.

LA EDUCACIÓN CRISTIANA

                Hemos visto como ha evolucionado la educación en México, ahora vamos a verlo dentro del mundo cristiano, así podremos observar características y conclusiones apropiadas que se puede aportar para un México mejor.

                Vamos a dar una breve pincelada a la historia de la educación hebrea, pueblo importantísimo para la estructura educativa cristiana.

El pueblo hebreo

                Los judíos concibieron, por vez primera en la historia de la humanidad, un riguroso monoteísmo, cuidadosamente depurado de todo residuo de idolatría.

                Los profetas no eran propiamente sacerdotes, sino más bien predicadores laicos que se sentían poseídos por el verbo divino. Los profetas fueron los primeros grandes educadores del pueblo hebreo, cuya instrucción elemental se impartía desde hacía tiempo en el seno de la familia: un profundo sentimiento religioso, que reunía y sublimaba en sí los efectos familiares y el patriotismo, constituía la inspiración profunda de una educación que no estaba formalmente organizaba, pero que en el aspecto moral era más eficaz que cualquier otra educación oriental.

                Después de los castigos históricos al pueblo hebreo, nacieron los escribas, que asistían a los sacerdotes en la exégesis de la ley y en la compilación de un conjunto de comentarios, normas morales y jurídicas, preceptos religiosos y rituales, que asumió el nombre de Talmud. Surgieron entonces las sinagogas, que se dedicaban a la instrucción religiosa. Por último, a la sombra de las sinagogas surgieron escuelas primarias que se multiplicaron al punto que, en el año  75 a.c. la instrucción primaria se volvió obligatoria en Jerusalén y nueve años más tarde en todo el territorio[4].

                La civilización y educación judías se caracterizan pues por el espíritu religioso que las informa y que funde y plasma en una unidad los muy abundantes influjos culturales recibidos de los babilonios, los persas y los griegos. En los primeros tiempos, no faltaron manifestaciones de supersticiosa tosquedad, ni tampoco, en los últimos, casos de degeneración formalística (contra los que se lanzó Jesús), pero en general debemos reconocer a la educación judía no sólo el mérito de haber hecho un sitio a los valores individuales, sino de haber tomado por norma una ley de interioridad moral que tiene por único punto de referencia la voluntad de un Dios universal, infinitamente bueno y justo.

                De esta lectura podemos resaltar que:

  • Es posible una educación religiosa para la población.
  • Que la familia tiene un papel muy importante.
  • Que el creer en un solo Dios como dirigente de la nación es lo más sano de una cultura.
  • Que la moralidad extrema y los preceptos justos y buenos, son posibles de encontrar.

El nacimiento del cristianismo y la educación cristiana

El posterior nacimiento del cristianismo, en una civilización con unas características peculiares, hizo que está creencia se propagara velozmente. La inquietud religiosa que se vivía era cada vez más viva y general. Los hombres carecían de un centro firme para los valores morales, se quedaban solos con sus destinos individuales y se debatían en el ansia de darle un valor y un significado.

Hoy día la inquietud religiosa ha descendido en muchas partes del mundo, llegando a ser casi nulo. Pero, que no nos confundan, hay otras concepciones que han venido a reemplazar la religión, donde el hombre nuevamente se encuentra solo con su destino individual y se debate para darle un significado a su vida y a la concepción del mundo. Es el caso de nuevas formas de afrontar la vida, como cursos de autoestima, cursos de prosperidad, anti estrés, los negocios, las nuevas tecnologías etc. Han venido a ser el peor enemigo del hombre en el siglo XXI.

La fuerza del cristianismo consistía en apelar a sentimientos superindividuales como la fraternidad, la caridad y el amor ilimitado por el prójimo.

Enseñanzas sobre la fraternidad, la caridad y el amor al prójimo, las encontramos en las predicaciones de Jesús recogida en los tres Evangelios. Estos evangelios son comunicadores fundamentales de la educación cristiana. El cristianismo consistía, en su nacimiento, en anunciar a todos los hombres el reino de Dios, o sea una renovación merced a la cual se establecerán en el mundo la justicia y el amor.

La "buena nueva" se proponía pues realizar un específico ideal pedagógico: formar al hombre nuevo y espiritual, al miembro del reino de Dios.

Esta acción educativa fundada directamente sobre los evangelios se dirigía sobre todo a los adultos, y la ejercían ciertos fieles delegados para ello que se denominaban simplemente maestros. La educación precedía al acto del bautismo, que era la forma de iniciación cristiana con la cual se pasaba a formar parte de la comunidad de los fieles y se ganaba la admisión a la más importante ceremonia, el ágape eucarístico.

Más tarde, la preparación se confió a sacerdotes especialmente preparados. La preparación duraba dos o tres años, pasaba por distintos grados y consistía especialmente en la enseñanza de la historia sagrada del AT, de la vida y la predicación de Cristo según los evangelios, de las oraciones y sobre todo de los preceptos morales indispensables para el espíritu cristiano.

Por consiguiente, la preparación era estrictamente religiosa, se aceptaba la organización escolar y la enseñanza existentes. Promovía las lenguas, la cultura literaria y las escuelas donde no había. La fe y la cultura se unieron.

En los monasterios nacieron las escuelas cenobíticas, escuelas de religión y cultura. Las comunidades monacales eran de por sí comunidades educativas porque las reglas a que debían ajustarse la conducta de sus miembros incluían una disciplina religiosa, moral y a veces intelectual. Cuando se empezó a acoger a niños y jóvenes destinados a la vida monástica, se hizo necesaria una institución escolar en toda la extensión de la palabra.

Posteriormente el cristianismo hizo uso de la filosofía para defenderse, nació en el siglo II con los Padres apologetas.

La eliminación por los Padres de las artes liberales, se manifiesta netamente en la orientación de la cultura medieval, que quiso concentrarse en los aspectos espirituales del hombre ignorando o pasando por alto los considerados como terrenales, materiales o prácticos.  Así se descuidaba la investigación científica, la educación de todo aquello que pudiese sustraer la atención a la meditación interior para llevarlo a considerar, a estudiar y a preocuparse por lo externo, corpóreo y mundano.

En el siglo VII empieza el periodo más oscuro. La cultura se mantiene viva apenas en uno que otro solitario erudito que la rescataba de las obras del pasado y la trasmitía en toscos y desordenados compendios.

De aquí se pude ver claramente lo diferente de la situación. Hemos hablado antes de que la educación en México se rija estrictamente por los avances científicos, no por la religión. Cuando la iglesia dominaba casi todo el continente antiguo, vemos como era al contrario, se eliminaba lo científico para exaltar lo espiritual. Bueno, bajo mi punto de vista, son dos extremos muy extremos, hay que llegar a intentar mediar por los dos. Dios ha hecho al hombre un ser inteligente, para que pueda descubrir y pueda mandar sobre todo; también hizo al hombre para que tuviese una comunicación especial con él y lo obedeciera. La educación cristiana debiera mediar entre esos dos puntos.

Posteriormente grandes filósofos y teólogos nacieron de la Iglesia para aportar al mundo mucho conocimiento, conocimiento que llega hasta nuestros días. Es el caso de san Agustín.

La filosofía entera de San Agustín es una filosofía educativa. Dudar y resolver las dudas, iluminar la fe con la razón y la razón con la fe, haciendo hablar la Verdad misma que es Dios, es ya un proceso de formación humana y por lo tanto de educación en el significado más amplio y profundo del término. En la educación en este sentido el verdadero y único maestro es la Verdad, o sea Dios en la persona de Cristo.

San Agustín ve claramente la intervención divina en la educación. El filósofo evalúa desde el punto de vista cristiano las disciplinas paganas de enseñanza, y las justifica y defiende.

Al hablar del maestro dice una cosa muy interesante. El maestro se realiza en el amor con que se adapta al educado, con que desciende al nivel de su comprensión. Al hacerlo así se educa y perfecciona a sí mismo.

Durante la edad media las ideas del escolasticismo se impusieron en el ámbito educativo de Europa occidental. El escolasticismo utilizaba la lógica para reconciliar la teología cristiana con los conceptos filosóficos de Aristóteles. Otros grandes maestros escolásticos fueron el teólogo francés Pedro Abelardo, discípulo de Roscelino, y el filósofo y teólogo italiano Tomás de Aquino. A lo largo de este periodo los principales lugares para aprender eran los monasterios, que mantenían en sus bibliotecas muchos manuscritos de la cultura clásica anterior.

Las iglesias protestantes surgidas de la Reforma promovida por Martín Lutero en el inicio del siglo XVI establecieron escuelas en las que se enseñaba a leer, escribir, nociones básicas de aritmética, el catecismo en un grado elemental, y cultura clásica, hebreo, matemáticas y ciencias, en lo que podríamos denominar enseñanza secundaria. En Suiza, otra rama del protestantismo fue creada por el teólogo y reformador francés Juan Calvino, cuya academia en Ginebra, establecida en 1559, fue un importante centro educativo. La moderna práctica del control de la educación por parte del gobierno fue diseñada por Lutero, Calvino y otros líderes religiosos y educadores de la Reforma.

Los católicos también siguieron las ideas educativas del renacimiento en las escuelas que ya dirigían o que promocionaron como respuesta a la creciente influencia del protestantismo, dentro del espíritu de la Contrarreforma. Esa síntesis se realizaba en los centros de la Compañía de Jesús, fundada por el religioso español san Ignacio de Loyola en 1540, con la aprobación del papa Pablo III. Los jesuitas, como se conoce a los miembros de la congregación, promovieron un sistema de escuelas que ha tenido un papel preponderante en el desarrollo de la educación católica en muchos países desde el siglo XVI: la llamada Ratio Studioron, que después cambiarían las Escuelas Pías de san José de Calasanz.

Vemos entonces la importancia del cristianismo en la historia de la educación, con sus cosas buenas y malas, el cristianismo aportó a la educación y a la cultura del mundo más que cualquier otra religión. Pero de nuevo vemos la incoherencia, no hay una situación de suavizar lo que el hombre puede hacer y las órdenes que vienen de Dios. La educación cristiana también se aprovechó, como lo hace hoy día la secular, y produjo según sus intereses, intereses mundanos, intereses de hombres, pero la esencia queda, y es la que vamos a buscar a continuación.

APORTACIÓN DEL CRISTIANISMO A LA EDUCACIÓN ACTUAL

La importancia del cristianismo como cultura y religión

Retomemos por un momento la esencia primitiva de la educación cristiana: apelar a sentimientos superindividuales como la fraternidad, la caridad y el amor ilimitado por el prójimo. Formar al hombre nuevo y espiritual, al miembro del reino de Dios.

Con Pablo encontramos una interpretación análoga. San Pablo presenta en forma tajante la alternativa entre la vida según la carne y la vida según el espíritu. El cristianismo, aparte de ser una forma de educación, es una cultura, una cultura que es la Iglesia fundada por Jesucristo. El cristianismo paulino marca el momento de la identificación del reino de Dios anunciado por Cristo con la comunidad cristiana o Iglesia, tal cual había venido constituyéndose históricamente como resultado de la revelación cristiana.

El cristianismo aparece inicialmente como un movimiento ideológico y político de los pueblos oprimidos y de las clases subalternas. Pablo fue el estratega, el conductor intelectual que da coherencia al discurso y formula las consecuencias éticas en base a su propia experiencia del no-poder, que comparte con sus hermanos artesanos en Tesalónica. Es el primer manifiesto de la esperanza cristiana, de la estrategia de la revolución cristiana. Para que "no estéis tristes como los otros, que no tienen esperanza". Frente a la inconmovible Pax Augusta no se puede oponer un ejército que la desmienta, pero sí una esperanza que la relativice. A la fuerza humana que oprime, persigue y, quizás, mata a los hermanos pobres, no se responde con otra fuerza que oprima, persiga y mate a los agentes de la dominación, sino con una negación del orden en su conjunto, con la invitación a una práctica diferenciadora en virtud del acontecimiento del tiempo presente[5].

Por tanto el cristianismo se hace una contra cultura a la cultura que vivimos. Eso es importante, tenemos que intentar manifestar esa cultura del no poder, de la esperanza al mundo de vivir en Cristo, y eso se puede conseguir a través de la educación.

El cristianismo es una realidad, no es algo que creamos que puede existir o puede que no, que puede funcionar o puede que no. Si realmente creemos en esto, las otras culturas no valdrán para nada al lado de la de Jesús, que es la única verdadera.

Teniendo este factor como verídico, debemos enumerar algunas de las cuestiones que, aunque parezcan modernas y normales, están haciendo mucho daño a México, interrogantes de la cultura al anuncio del Evangelio:

  • a. Hombre creciente, Dios menguante: la modernidad tiene problemas para aceptar a Dios, el evangelio está siendo rechazado por la humanidad.
  • b. Ciencia versus religión: el mundo dice que la ciencia cubre el reino empírico y el magisterio de la religión se extiende sobre cuestiones de significado último y de valor moral. Sin embargo, cómo los grandes científicos reconocen los límites de esta razón para responder a esas cuestiones de la existencia, que podríamos llamar metafísicas.
  • c. Creer es comprometerse: en amplias capas de nuestra sociedad la fe se reduce al compromiso ético, al margen de toda referencia trascendente. La razón ha acabado apropiándose del contenido ético del evangelio. La transmisión de la fe se ha convertido en un problema casi general y ha entrado en una grave crisis. La tarea que nos espera es ser testigos de una presencia inverificable, pero auténtica[6].
  • d. El retorno de la religión y el eclipse de Dios: se ha dado paso en la postmodernidad a una época de religión sin Dios. Cuando uno deja de creer en Dios no es que no crea en nada, sino que empieza a creer en cualquier cosa[7]. La New Age es uno de los muchos intentos de dar sentido a una cultura en profunda crisis, presentando una espiritualidad difusa donde Dios queda reducido a una prolongación del progreso del individuo[8].
  • e. El diálogo interreligioso en un mundo globalizado: a consecuencia de la globalización, se favorece el encuentro de culturas y religiones en una misma zona geográfica. El peso del cristianismo ha modelado su identidad cultural, de forma que, si se prescinde de esta confesión religiosa concreta, difícilmente se la puede comprender. La presencia de muchas religiones entre nosotros, nos plantea el reto de dialogar con otras entidades religiosas y culturales sin renunciar a la nuestra.
  • f. El declive de la verdad de un mundo plural: el pronunciamiento de la palabra "verdad" provoca en amplios sectores de nuestra cultura un instintivo rechazo a la misma por lo que tiene, según ellos, de coacción e intolerancia.
  • g. Las ambigüedades de la cultura digital: lo que al principio ha sido acogido favorablemente por las posibilidades que presenta para la comunicación del Evangelio, también provoca dudas más que fundadas cuando el instrumento deja de ser un medio al servicio de la humanización y se convierte en un fin en sí mismo.

La Escuela Dominical ¿anticuada o mal usada?

 

Desgraciadamente el cristianismo ha querido elaborar una cultura solo dentro de la iglesia, y la iglesia no ha querido ponerla por obra en el exterior. Solamente encontramos algunos ejemplos en la iglesia primitiva, que queriendo actuar diferente al mundo se les eliminaba.

 La Escuela Dominical es eso, una contracultura para el mundo, pero siempre dentro de la iglesia. Los hermanos hablaban y se comportaban de una forma diferente solo dentro de la iglesia, aun en día desgraciadamente ocurre eso. ¿Cómo queremos entonces transformar al mundo? ¿Creen que nuestros hijos van a cambiar así? ¿Van a madurar bien de esta forma? Los niños y jóvenes que se encuentran en nuestras iglesias van a tener que enfrentar dos culturas diferentes toda su vida, de ahí las ausencias de estos cuando son mayores en las iglesias; el mundo le da más que nuestra comunidad, le da una educación que les valdrá para defenderse el día de mañana, mientras que en las iglesias la única educación que reciben es el de las historias bíblicas, las de las cosas que no deben de hacer, memorizar textos etc.

Como hemos mencionado antes, no es que una cosa este bien y la otra mal, sino que debe de haber un equilibrio en todo esto. La educación en la iglesia debe de cambiar, la del mundo también. La iglesia tiene la misión de renovar su sistema educativo e introducirlo en el mundo.

Hoy día el propósito de la Educación Cristiana es:

  • Conducir al alumno paso a paso al conocimiento cabal de los hechos y enseñanzas que se hallan en la Palabra de Dios.
  • Guiar al alumno a la aplicación de las verdades fundamentales en la Escritura para la formación de su carácter cristiano.
  • Inspirar al alumno a reconocer que esas verdades y principios sirven para la solución de los problemas morales, sociales y políticos de su entorno social, y por ende del mundo entero[9].

Esto está muy bien, pero es incompleto. Donde está la necesidad de prepararlos para un futuro provechoso dentro del mundo. Ellos tienen que vivir en un mundo donde hay que trabajar, donde hay que comunicarse con gente que no son de sus mismas creencias etc. La escuela dominical no puede servir solamente como complemento de la secular, tiene que ser más poderosa que ésta, debe de darle al cristiano todo el material necesario para ser un hombre provechoso.

Si miramos un poco en la historia de la escuela dominical en América, veremos que estas estaban destinadas a proveer una instrucción elemental a los niños pobres que descansaban en su único día libre de la semana. Proveían de educación elemental a los niños que no podían asistir a la educación pública. Se les ofrecía también alimento y ropa. Posteriormente esto se cambió, dándoles solamente enseñanza religiosa.

A mí me parece que más que una meta de proveer a toda la nación una educación cultural-religiosa cristiana, lo que los fundadores de estas escuelas estaban haciendo era un testimonio de imagen, el planteamiento de proveer a la nación de una cultura cristiana, y por tanto buena y justa, a través de la educación no se les pasaba por la cabeza.

Después de ver la carencia de la iglesia en torno a la educación integral de nuestros niños y jóvenes, tenemos que estar de acuerdo con lo que decía José Luis Velasco: La eficacia de la misión educativa de la Iglesia o educación cristiana, depende en gran parte del concepto que se tenga o sustente de la naturaleza y misión de la Iglesia. La aportación del cristianismo al mundo en educación, debe de empezar desde el interior hacia afuera, no debe de quedarse dentro.

Queridos hermanos, la Iglesia puede aportar mucho al mundo de hoy como aportó en el mundo de antaño.

La contribución del saber religioso a la formación integral

 

En la escuela, el alumno se encuentra con la visión de la realidad en la que se forma, los modelos de pensamiento que le ayudan a elaborarla, el código ético que guía sus comportamientos y el marco social en el que se integra su centro educativo. Esto exige que la transmisión de la cultura no se reduzca sólo a aquellos saberes fundamentados en una racionalidad instrumental, pues se impediría la relación del hombre con Dios. Es en el marco de esta formación integral donde hay que situar la necesidad del saber religioso en la escuela.

Por medio de esta enseñanza religiosa el alumno integra en su formación humana la dimensión religiosa, logra un diálogo interno entre la fe cristiana y el saber humano y procura que los sentidos de la vida propuestos por las otras disciplinas puedan integrarse en el sentido radical que proporciona la fe[10].

Ante los desafíos que comentábamos antes, el saber religioso que se transmite en la escuela debe ayudar al alumno para dar una respuesta a los mismos.

  • a. En la revelación cristiana la Gloria de Dios y la gloria del hombre se suman y consuman juntas.
  • b. El conocimiento científico lleva al empobrecimiento de la reflexión humana, que se ve privada de los problemas de fondo que se ha planteado constantemente. La mentalidad utilitarista nos empuja a concebir nuestra relación con Dios desde una clave funcional, se hace de Él un objeto del que podemos disponer a nuestro antojo. Tenemos que recuperar la dimensión trinitaria de Dios.
  • c. La moral cristiana es el resultado de una experiencia religiosa en la que convergen la llamada de Dios y la respuesta humana. Conviene preguntarse si la desaparición en el horizonte de Dios no convierte a la ética en un faro demasiado pesado para ser cargado por el individuo.
  • d. El retorno de lo sagrado no significa, necesariamente, el retorno de lo cristiano. Más bien, retorna la religión, pero bajo su figura pagana. Debemos de buscar al Dios personal[11].
  • e. El diálogo con otras religiones debe de ser transparente, nunca ocultando lo que creemos, dando testimonio de la verdad y esperanza que hay en nosotros, dar el don de la revelación del Dios de Amor[12].
  • f. Estamos convencidos de que existe la verdad, esa está en nosotros por Jesucristo, y está en la Iglesia. Debe de ser aceptada en la fe y testimoniada.
  • g. Una educación que pretenda la formación integral de la persona ha de procurar humanizar la cultura digital, para lo cual será necesario que a la vez que ofrece saberes y forma en habilidades técnicas, sea capaz de transmitir sabiduría y conformar actitudes[13].

El cristianismo aporta moralidad, caridad, humanidad, amor, paciencia etc. a nuestro mundo. La educación cristiana debe ser centro de toda educación para poder avanzar, incluso en México. Nuestros niños y jóvenes se deben de educar en amor y respeto a Dios, por que el principio de la sabiduría es eso precisamente, el temor a Dios.

Iglesia católica y su movimiento en la educación actual

 

                Parece ser que la Iglesia católica en México está haciendo algunos empujes políticos para poder integrarse en la educación secular.

                El Estado ve esta propuesta como un riesgo para la democracia. Dicen que la gente que más está empujando al gobierno en virtud de esa tarea son los poderes fácticos, al gran capital, parte de la élite de medios de comunicación que comparte la agenda de la alta jerarquía católica.

                La iglesia los culpa de intolerantes, de ser ateos etc., al gobierno laico. Mientras que éstos se defienden diciendo que el Estado laico no tiene porque ser ateo, sino que reserva la religión al ámbito privado[14].

                La verdad es que la educación cristiana debe de entrar de una forma u otra en los colegios públicos. Estamos siendo objetos de una tolerancia falsa, de la ley del sí, sí, sí... no hay una negación a planteamientos éticos ni morales, todo se vale en este mundo de hoy.

 

Conclusión

 

                El saber religioso penetra y desarrolla su acción no sólo dentro de la materialidad de la escuela, sino también en ese ámbito cultural definido por los saberes que imparten las demás disciplinas y que son el reflejo de la sociedad. La enseñanza de la religión debe prestar este servicio en la escuela, dialogando con la cultura de su tiempo, para así poder profundizar y formular mejor la Verdad que ha recibido-, y presentando esta Verdad como plenitud de lo que de forma fragmentaria se encuentra en los distintos saberes.

                La educación cristiana es un hecho. La historia nos enseña que se puede vivir con la educación dada por Dios mejor que de cualquier otra forma. Los cristianos debemos de ponernos manos a la obra y empezar una batalla importante, empezando desde el seno de nuestra familia, la iglesia, la ciudad, el país etc. debemos de volvernos a las enseñanzas de Jesús, a su moral, ética, sus razonamientos.

                Hay que llegar, como se ha dicho antes, a una suavización, a un equilibrio entre el saber humano y lo que nos da Dios, no podemos utilizar extremos. Si México se queda con la educación tal cual la tiene hoy día, ¿Por qué hay más crímenes que antes? ¿Por qué hay niños abandonados? ¿Por qué hay más drogadicción? ¿Más violencia en nuestras calles?  ¿Más mujeres abandonas? Etc.  No solo tenemos que contar con nuestros descubrimientos, sino también con el poder de Dios para sanarnos y salvarnos.

                Tenemos una meta, un objetivo, una ilusión: el poder llevar al mundo la educación del Dios de los tiempos.

BIBLIOGRAFÍA

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Consejo Pontificio de la Cultura, Para el diálogo Interreligioso, Jesucristo, portador del agua de la vida. Una reflexión cristiana sobre New Age, Palabra, Madrid 2003.

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Tillich, Paul, Amor, Poder y Justicia; Libros del Nopal, Ediciones Ariel. España 1970.

Velasco Medina, José Luis, Visión Reformada de la Misión Educativa; Publicaciones El Faro. México D.F.


[1] Velasco Medina, José Luis, Visión Reformada de la Misión Educativa; Publicaciones El Faro. México D.F, p. 9.

[2] Freire, Paulo, Pedagogía del Oprimido; Siglo XXI editores. México, p. 17.

[3] Noticias Jurídicas. Ley Orgánica 10/2002, de 23 de diciembre, de Calidad de la Educación.

[4] N. Abbagnano y A. Visalberghi, Historia de la Pedagogía, Fondo de Cultura Económica. México, p. 28.

[5] Míguez, Nestor, Pablo y la revolución cristiana en el primer siglo.

[6] Mardones, José María, En el umbral del mañana, PPC. Madrid 2000, p. 185-186.

[7] Kundera

[8] Cf. Cons. Pont. De la Cultura - Cons. Pons. Para el Diálogo Interreligioso, Jesucristo, portador del agua de la vida. Una reflexión cristiana sobre New Age, Palabra, Madrid 2003.

[9] Blake, Susana, Ministerio de Educación Cristiana, Seminario Teológico Bautista de México.

[10] Cf. CEEC, Orientaciones pastorales sobre Enseñanza Religiosa Escolar, nº 34.

[11] Cf. Consejo Pontificio de la Cultura, Para una pastoral de la cultura, Edice. Madrid 1999, p. 36.

[12] Juan Pablo II, Novo Millennio Ineunte, p. 56.

[13] Cf. J. A. Pérez Tapias, Internautas y náufragos. La búsqueda del sentido en la cultura digital, Trotta. Madrid 2003, p. 178-179.

[14] Mercado, Patricia, El nuevo nuncio viene a hacer trabajo político en el país. México.

La laicidad en México y la importancia del protestantismo en el siglo XIX

jueves, 06 de noviembre del 2008 a las 20:08
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Introducción

¿Cómo fue la ruptura Iglesia Estado en México? ¿Cómo la libertad religiosa estuvo a cargo de lo que decía el Estado? ¿Por qué es tan difícil tener hoy día propuestas religiosas con el Estado? Todas estas preguntas son las que nos hacemos hoy en día los protestantes. Nosotros debemos de entender que no fuimos los primeros que evangelizamos aquí, que el evangelio tuvo unos pioneros. También debemos de tener claro que viendo lo que se ve a través de la historia, la Iglesia y el Estado deben de estar separados, deben de trabajar juntos, pero separados. No se puede monopolizar un país con poderes eclesiales ni tampoco políticos, debe de haber un equilibrio en todo esto.

                Nosotros vamos a analizar todo el monopolio que se vivió en nuestras tierras a la llegada de los españoles y la implantación de la Iglesia Católica como única religión. Veremos como los oriundos de estas tierras, ya pasado unos siglos, quisieron tener una religión y una forma de pensar distinta a la que le habían enseñado, libre de todo el peso de la codicia, la avaricia y la manipulación.

                Es importante conocer nuestra historia para saber lo que hemos heredado.

 

 

¿Qué es laicidad?

Para entender el tema que nos ocupa en este ensayo hemos de saber qué es laicidad. Para ello vamos a tomar la explicación que encontramos en el trabajo de Victor Urrutia Abaigar, Laicismo y laicidad, dice así:

Laicidad

 

Condición por la cual se afirma o sostiene la autonomía y consistencia del mundo profano (civil) en relación con el ámbito o esfera religiosa. Tiene que ver no con la religión como tal, sino con su régimen de derecho en la esfera pública. Es el nombre de un principio o cualidad.

 

Reglas para hacer efectiva su posibilidad:

1ª. El fundamento de la colectividad como sujeto político -aquella razón de la que trae causa la res pública- no es otro que la adhesión tácita o expresa a un proyecto societario y jurídico común.

2ª. El estado laico, para garantizar su funcionalidad como instrumento al servicio de la autonomía individual en un marco societario, no puede estar sometido o ser instrumento de ninguna etnia, raza, tribu, clan, dinastía, partido, iglesia o grupo económico particular.

3ª. El discurso político en el Estado laico debe ser abierto pero autónomo respecto de cualquier otra forma de discurso, sea éste religioso o sea cualquier otro que se presente como comprehensivo, total, o globalizador.

                En resumidas cuentas la laicidad es el momento en que la Iglesia y el Estado se separan, distinguiendo los planos entre lo secular y lo religioso. La independencia y autonomía de la comunidad política y la Iglesia en su propio terreno.

 

Historia religiosa de México

                La colonización, llegada del Evangelio y monopolio de la Iglesia

Aquí haremos un pequeño repaso a la historia religiosa cristiana en México desde su conquista por los españoles. Analizaremos como fue transcurriendo la mentalidad religiosa en este país, desde que la Iglesia y el Estado eran uno, hasta que acabaron por separarse.

                Con la llegada de los colonizadores, llegó también el cristianismo. Un cristianismo cruel, impositivo e intolerante, ya que era concebido por sus portadores de esta forma. El Papa Adriano Vi, en 1524,  envió los primeros misioneros al Nuevo Mundo. Fueron doce franciscanos. En 1524, el vicario del Papa, Fray Marín de Valencia, junto a otros doce franciscanos llegaron a México siendo los primeros que convirtieron y bautizaron a los naturales. En ese mismo año se convocó un sínodo, reuniéndose 30 personas, entre los cuales se encontraba Hernán Cortés. En ese tiempo existía, como vemos, una unión casi confusa y asociación entre el Estado y la Iglesia.

En el seno de los misioneros, apareció un cierto interés por los derechos de los indios, sobre todo en religiosos como el Padre Fray Bartolomé de las Casas y Fray Antón de Montesinos.

La Iglesia ocupó un papel importante en la colonia, sus aportaciones fueron determinantes. No solamente llevaron el Evangelio a los lugares más lejanos, sino que establecieron escuelas, una Universidad en 1551, introdujeron la imprenta en 1539, crearon hospitales y desarrollaron la arquitectura, la música, la literatura y la pintura, enriqueciéndola con las manos de los indígenas, este arte se llama arte novohispano.

Más tarde se impuso en la colonia el Tribunal del Santo Oficio de la Inquisición. El propósito de tal compañía era la de lograr la unidad religiosa, pero, al ser creada por la Corona, entendemos que fue para el sostenimiento de la unidad política, dando miedo, intolerancia e imposición. Vemos claramente como de nuevo, la Iglesia y el Estado trabajan juntos, a lo mejor pudiera ser que una engañara a la otra para sus propios fines, pero lo que está claro era que todo era un monopolio entre esas dos instituciones.

En el Nuevo Mundo no se conocía otra religión que la católica, las expresiones religiosas de los indígenas era en realidad clandestinas y en la mayoría de los casos fueron exterminadas, o por lo menos en gran medida sometidas. Vemos hoy día que la cultura religiosa de nuestro país es de una mezcla importante, entre lo católico, lo colonial y lo indígena.

Después de tres siglos de dominio español, la sociedad mexicana que nacía a la vida independiente, se constituía administrativa, espiritual y socialmente solo bajo la influencia y mirada de la Iglesia Católica que era junto al Estado la única institución en la que se depositaba toda su vida.

La iglesia gozaba de gran monopolio en las vidas de las personas pues eran los  únicos que administraban los asuntos de registro de nacimiento, de matrimonio y de defunción, nadie existía o dejaba de existir sin la aprobación de la Iglesia. Además, eran los que se encargaban de la educación y de la salud.

El nacimiento de la historiografía y la noción de nacionalismo también fueron aportaciones de la Iglesia Católica, originada principalmente por Motolinia y de los jesuitas; que posteriormente fueron expulsados en 1787.

Esencialmente no existía separación entre el Estado y la Iglesia, ya que ésta realizaba acciones que hoy son propias de un Estado Moderno. Fundamentalmente después de trescientos años de dominio español, el clero en la Nueva España logró una influencia decisiva en todos los asuntos políticos y públicos de la sociedad. En este momento histórico, la Iglesia ejerció un poder político, social, civil y hasta judicial. La noción de libertad religiosa estaba muy lejos de arraigarse en esta incipiente nación.

El movimiento independentista sobresalió en las figuras de Miguel Hidalgo y Costilla y Morelos, todos ellos curas y criollos.

A Hidalgo se le atribuye la iniciación de la lucha el 15 de septiembre de 1810.

Morelos convocó y reunió el Congreso Constituyente de Chilpancingo en 1813. El expone, en "Sentimientos de la Nación", que la iglesia Católica debe ser proclamada como la religión oficial del Estado. El 22 de octubre de 1814 se publica la Constitución de Apatzingán, fruto de Congreso de Chilpancingo, con ideas de los "Sentimientos de la Nación" del propio Morelos.

Se puede identificar en los distintos ordenamientos jurídicos otorgados desde el inicio de la independencia hasta 1856, período pre-reformista, disposiciones relativas a la confesionalidad del Estado y otras de implicación religiosa.

Prácticamente en todos los documentos se pueden reconocer una marcada intolerancia religiosa, ya que declaran al Estado confesional. En el documento de Morelos se decreta la celebración del 12 de diciembre, día de la fiesta de la Virgen de Guadalupe, en todos los pueblas designando a ésta como la patrona de la libertad. Se otorga la facultad a la nación de celebrar concordatos con el Papa o se juramentaba que ante Dios y bajo la Cruz de vuestra espada. Finalmente, se reconocía el fuero militar y eclesiástico en las Bases Orgánicas. La Iglesia había alcanzado su monopolio más fuerte, rechazando la libertad religiosa bajo ordenamientos jurídicos fundamentales.

El camino a la laicidad

No cabe duda que el siglo XIX es para México un siglo de caos, el momento crucial para establecer la nueva nación. Uno de los focos importantísimos de enfrentamiento era la Iglesia y los Liberales, entre ellos estaban Juárez, Ocampo, Lerdo de Tejada, Comonfort, etc. éstos cuestionaron e intentaron limitar el poder económico, político y social de la Iglesia Católica en México, lo cual originaría y empezaría el proceso de distanciamiento entre Iglesia y Estado, o lo que es lo mismo, el tiempo de laicidad.

Después de Comonfort, se dieron las reformas más radicales. En 1833 al asumir la presidencia Gómez Farias, una de sus políticas más importantes fue desplazar al clero de la influencia que ejercía sobre el gobierno con el propósito de promover y facilitar el desarrollo y progreso del país.

Era necesario acabar con los privilegios del clero y subordinarlos al Estado, realizar una distribución de los bienes de la Iglesia, decretar la libertad de cultos, y separar definitivamente a la Iglesia del Estado.

Posteriormente se llevó todas estas cuestiones a los diversos ordenamientos jurídicos, incluso a la Carta Magna. Estas disposiciones querían que la Iglesia reconociera al Estado mexicano el derecho de Patronato Eclesiástico que había ejercido el Rey de España sobre ella, por su parte la Iglesia sólo estaba subordinada al Papa.

La ley relativa declaró al pago del diezmo no obligatorio y sin coacción por parte de la autoridad pública. Se acordó la secularización de los bienes de las misiones de California y la incautación de los fondos piadosos provenientes de Filipinas. Se suprimió la coacción civil para e cumplimiento de los votos monásticos. Finalmente, se pretendió que solo el Estado dirigiera la educación, quitando así todo el monopolio que la Iglesia establecía sobre ella.

Lo que se conoce como la Reforma, fue cuando se formuló, por parte de los liberales, la necesidad de procurar bienestar social. Para ello se requería modificar muchos aspectos económicos, sociales, civiles y políticos. Todo eso se llevó a cabo por medio de las leyes de Reforma, y debido al triunfo de la república.

Vamos a ver un resumen de las leyes que son de importancia para nuestro tema:

26 de abril de 1856. Ley que suprimía nuevamente la coacción civil para el cumplimiento de votos monásticos.

5 de junio de 1856. Ley que extinguía la Compañía de Jesús.

25 de junio de 1856. La Ley Lerdo. La más importante por su trascendencia. Conocida como la Ley de Desamortización de los Bienes de las Corporaciones Civiles y Eclesiásticas. Por esta ley el clero no perdía sus bienes, pero se les obligaba a venderlos a sus arrendatarios, considerando que la circulación de la riqueza beneficiaria la industria a la vez que el gobierno ya que la tierra en manos de la Iglesia estaba "muerta".

En la Constitución de 1857 se incluyeron leyes tales como la Abolición del Fuero (lo que regulaba la jurisdicción civil), la de Desamortización de Bienes de Corporaciones Civiles y Religiosas y la Libertad de Enseñanza (la que prohibía la impartición de instrucción a la Iglesia Católica). Con este ordenamiento jurídico se consolida totalmente el triunfo de los liberales frente a la Iglesia. Logran limitar su poder económico, y, especialmente político, con la separación oficial y jurídica de la Iglesia y del Estado.

Entre 1859 y 1860 se realizaron otras reformas de suma importancia, estas son:

12 de julio de 1859. Ley de Nacionalización de los Bienes Eclesiásticos, realizada por Benito Juárez. Ordenaba que todos los bienes o patrimonio que administraba el clero, tanto secular como regular, pasaba al dominio de la Nación. Establecía, así mismo, la separación de la Iglesia y el Estado, la libre contratación de sacerdotes, la suspensión de toda comunidad de hombres y toda clase de cofradías y congregaciones, así como nuevos conventos, y establecía el traslado de libros y obras de arte a museos y bibliotecas nacionales.

23 de julio de 1859. Ley que fundó el Registro Civil. Así se retiró a la Iglesia la facultad de registrar nacimientos, matrimonios y defunciones. Instituyó los jueces del Registro Civil, descargando a favor del Estado esta tarea administrativa.

31 de julio de 1859. Ley de la Secularización de los cementerios, que cesaba la intervención de la Iglesia en la administración de los panteones, dejando ésta a las autoridades civiles, prohibió también sepultar cadáveres en los templos.

11 de agosto de 1859. Ley que reducía el número de festividades religiosas, para que los trabajadores no abandonaran sus labores.

4 de diciembre de 1860. Ley de la Libertad de Cultos, atribuida también a Juárez que dogmáticamente señalaba este derecho y que no había podido incluirse en la Constitución de 1857. La importancia de esta ley, para el estudio de la libertad religiosa, radica más bien en la nomenclatura que utilizó Juárez, ya que por primera vez en un ordenamiento jurídico de tal magnitud se utilizó el término "Libertad de Culto" con ese carácter; aunque hay que decirlo, era propiamente una ley restrictiva y no promovía la libertad religiosa. La cita textual de dicho precepto jurídico es la siguiente:

Art. 1 - "Las leyes protegen el ejercicio del culto católico y de los demás que se establezcan en el país como la expresión y efecto de la libertad religiosa, que siendo un derecho natural del hombre, no tiene ni puede tener más límites que el derecho de tercero y las exigencias del orden público".

Así las cosas, en la Constitución de 1857, y en su artículo 123, se otorgó a los poderes federales, la facultad expresa de intervenir en materia de culto religioso. Desde entonces quedarían separados la Iglesia y el Estado, situación de la que harían buen uso los liberales, con Juárez a la cabeza en años posteriores. La justificación que dio Juárez sobre las medidas legales que restaron poder a la Iglesia, pero que por otro lado no fueron compatibles con lo que nosotros consideramos derecho a la libertad religiosa.

Septiembre de 1873. Después de la intervención francesa, Sebastián Lerdo de Tejada eleva estas leyes a rango constitucional. Adoptó, además, una política claramente anticlerical expulsando jesuitas y monjas y prohibiendo manifestaciones religiosas de cualquier tipo.

               

El estado se come a la Iglesia y la controla

         Hemos podido observar que hasta ahora, la Iglesia y el Estado, que tanto tenían en común en la antigüedad, se van separando hasta llegar a una ruptura que no daba vuelta alguna. Lo que hay que resaltar a partir de 1873 es la posterior constitución de 1917, donde el Estado ya no se conforma con eliminar del ámbito de poder a la Iglesia, sino que quiere manipularla y usarla a su gusto, se podía decir que el Estado quería ser la Iglesia de la nación.

En la revolución Mexicana participaron muchos grupos liberales y contrarios a la Iglesia, esto peso en la Constitución de 1917, donde se incluyeron disposiciones que le aseguraban al Estado el control económico y político de la Iglesia. Para lograr el precepto constitucional se debatió sobre el sacramento de la confesión, sobre el celibato de los ministros, sobre el comportamiento del clero.

Dentro de la misma Carta Magna se contenían disposiciones relativas a la libertad religiosa en el artículo 3° -sobre la enseñanza-, en el 5° sobre la capacidad de ingresar libremente a las órdenes monásticas, en el 27 -sobre el derecho a adquirir bienes por parte del clero- y el 24 -que contrariamente al restrictivo artículo 130 afirmaba el principio de la libertad religiosa. Ante esto la Constitución establece una distinción entre el derecho individual de los ciudadanos y la cuestión religiosa. La ley constitutiva considera aparte la cuestión religiosa como si fuese una cuestión administrativa independiente del contenido de la libertad religiosa. Aún más, este ordenamiento presenta a la cuestión religiosa como algo totalmente opuesto con el Estado.

La Constitución de 1917 plasmó en el artículo 130, diferenciando la supremacía del Estado sobre cualquier Iglesia, el complemento del artículo 24 sobre la libertad de culto. Como muestra de esta supremacía, y no sólo de separación, reservó a los poderes federales el ejercer en materia de culto religioso y disciplina externa.

En cuanto al artículo tercero, contuvo los siguientes aspectos: la enseñanza impartida en escuelas oficiales será laica, lo mismo que la enseñanza primaria, elemental y superior impartida en establecimientos particulares; ni las corporaciones religiosas ni los ministros de algún culto podrían establecer o dirigir escuelas primarias; las escuelas primarias sólo podrían establecerse sujetándose a la vigilancia oficial y las escuelas oficiales impartirían enseñanza primaria en forma gratuita. En 1934 se reformó el artículo en comento para introducir la educación socialista: además "de excluir toda doctrina religiosa, combatirá el fanatismo y los prejuicios, para lo cual la escuela organizará sus enseñanzas y actividades en forma que permita crear en la juventud un concepto racional y exacto del Universo y de la vida social".

El 2 de julio de 1926, en el Diario Oficial de la Federación, la Secretaría de Gobernación publicó la Ley que Reforma el Código Penal para el Distrito y Territorios Federales sobre Delitos del Fuero Común y Delitos contra la Federación en Materia de Culto Religioso y Disciplina Externa, que entre otras cuestiones:

a) Restringía el ejercicio del culto únicamente a los ministros nacidos en México, otorgando al Presidente la facultad de expulsar a los violadores de tal precepto sin otorgarles derecho de audiencia. Eran reos de este delito quienes celebraban actos de culto y quienes administraban los sacramentos (art. 1° y 2°);

b) Prohibía la instrucción religiosa en las escuelas primarias aún en las de carácter particular (art. 3°);

c) Prohibía la emisión de votos religiosos (art. 6° en concordancia con el artículo 5o. constitucional);

d) Consideraba culpable al ministro de cualquier culto que criticara las disposiciones contenidas en la Constitución Política ya en público o en privado, y suprimía por completo la libertad de prensa relacionada con la emisión de instrucción y conceptos religiosos (artículos 10, 14 y 15);

e) Decretaba que los templos, residencias episcopales, casas curales, seminarios y asilos asistenciales pertenecientes a asociaciones religiosas eran propiedad de la Nación.

f) Las penas que consideraba, dependiendo del delito, iban desde la multa de 500 pesos -cantidad muy elevada para ese tiempo-, hasta la prisión por 15 días pudiendo ser más severas para el caso de reincidencia.

Estas disposiciones suscitaron el conflicto entre la Iglesia y el Estado más sanguinario en la historia de México conocido como la "Guerra Cristera", que permaneció activo y latente por muchos años y que tuvo por escenario principalmente el Bajío. Durante el régimen callista,  se expidieron otras disposiciones diversas a las señaladas arriba pero siempre se notó una marcada política antirreligiosa en sucesos extra jurídicos, entre los cuales se pueden citar la consignación del Arzobispo de México, Monseñor Mora y del Río, por haberse manifestado sobre la legislación en materia religiosa (situación prohibida por la legislación como ya se estableció arriba); expulsó a doscientos sacerdotes extranjeros del país; varios colegios, casas de beneficencia y templos fueron clausurados y fue también expulsado el Delegado Apostólico de entonces. Esta pugna llegó a extremos verdaderamente insólitos.

Otras disposiciones legales que se expidieron en materia religiosa y con los mismos fines son la Ley Reglamentaria del artículo 130 Constitucional, el decreto número 11 publicado en el Periódico Oficial del día 31 de enero de 1934 para el estado de Chiapas, la Ley de Previsión Social del 20 de julio de 1934, la reforma del artículo tercero constitucional del 13 de diciembre de 1934, la Ley de Nacionalización de Bienes reglamentaria de la fracción segunda del artículo 27 de la Carta Magna, la Ley que derogó la citada anteriormente que se publicó en el Diario Oficial de la Nación con fecha 8 de agosto de 1944 y, finalmente, otra nueva reforma del artículo tercero constitucional publicada el 30 de diciembre de 1946.

Entre las disposiciones que contenían los ordenamientos jurídicos citados está la que consideraba como malviviente a los sacerdotes de cualquier denominación religiosa que ejercierann sin autorización legal, equiparándolos con los mendigos o con las prostitutas y que les hacían sujetos de penas. La que proponía la educación socialista o las que nacionalizaban los bienes del clero.

 Pero de cualquier manera la situación de la libertad religiosa en nuestra sociedad y en nuestro orden jurídico no fue producto, tendría que esperar más tiempo.

En los años posteriores a esta etapa de la historia de México hubo que atribuirle a la Iglesia Católica la etiqueta de la gran culpable para excluirla de los círculos de poder. En la década que va de 1930 a 1940 emerge un nuevo Estado secular, dominante y omnipresente, que pactó un modus vivendi con la Iglesia para supeditarla a sus normas pero no al estilo de los antiguos liberales del siglo pasado a quienes la Iglesia mexicana no fue capaz de comprender y mucho menos de aceptar. De esta supeditación no fue objeto solamente la Iglesia Católica, sino todos aquellos grupos de personas que no compartían el modelo instaurado a principios de dicha década. Un Estado que por otra parte competía con la Iglesia no porque pretendiera ser diferente, sino porque en muchos elementos que lo definieron era igual que ella.

La participación y auge del protestantismo en el siglo XIX

Antes de que hablemos de lo crucial que fue el siglo XIX para la apertura del protestantismo, hay que subrayar que el protestantismo no llegó en el siglo XIX al Nuevo Mundo, sino que llegó con las colonias lusitano-españolas.

Ya en el siglo XVII, la Iglesia tachó a todo lo que iba en contra de ella y del Estado español como herejía protestante. Con ese cargo fueron acusados los curas Hidalgo y Morelos.

Frente a la identidad colonial católica, los protestantismo se percibían con claridad como portadores de una modernidad liberal rechazada por el orden colonial, porque ponía en peligro el orden "natural" y las dominaciones raciales, y por tanto, económicas y políticas.

Desde mediados del siglo XIX, frente a la imposibilidad de reconciliar el catolicismo y el liberalismo, los liberales de la segunda generación no tuvieron más que radicalizarse e imponer una secularización por la vía de nuevas constituciones, esto ya lo hemos tratado. La recomposición de las relaciones entre la Iglesia Católica y el Estado oligárquico, en el sentido de conciliación de intereses, y el posterior triunfo de los populismos neo-corporativos con sus enfrentamientos con la Iglesia Católica o su cooptación del catolicismo, son algunos de los elementos que condicionaron la entrada y el desarrollo del protestantismo ligado de manera intrínseca a la modernidad radical.

La primera generación de liberales tenían un problema grande, el camino de la nación sería la reforma del catolicismo en el sentido de la modernidad, como el desarrollo del liberalismo anglosajón, a partir de una realidad diferente forjada por los siglos de catolicismo colonial, sin adoptar el protestantismo.

El surgimiento de congregaciones y sociedades protestantes durante el período de confrontación entre la Iglesia y Estado, no respondió a una penetración ni a una invasión o a una pretendida conspiración, sino a las demandas expresas de los sectores liberales radicales ultraminoritarios y de ampliar sus bases.

El protestantismo nació y se fue estructurando bajo la forma de un sincretismo religioso liberal. La llegada de los misioneros fue por negociación. Mediante esta negociación, los dirigentes protestantes surgidos del seno de las sociedades de librepensamiento, como Juárez, pusieron a disposición de los misioneros sus redes y contactos, y que serían rebautizados con el nombre de las respectivas denominaciones protestantes. Los misioneros les ofrecieron medios financieros para proseguir su labor, así como las escuelas y una prensa combativa.

Los protestantismos del siglo XIX, en cuanto sociedades de librepensamiento, fueron precisamente lugares de formación de la opinión pública mediante la afirmación del libre-arbitrio religioso y del debate.

Conclusión

La Iglesia Católica llegó con la espada a evangelizar y lo logró, a su modo. El Estado había jugado con ella y ella con el Estado a ser uno. A medida que el tiempo iba pasando, y en México iban naciendo oriundos de diferentes mezclas, quisieron tener el control de su país por ellos mismos. La Iglesia Católica jugaba un papel crucial, pues había monopolizado todo lo referente al servicio social, y el Estado debía de combatirla si realmente quisieran ser independientes de la Corona Española y de la subcultura que se había formado a través de ella. Es importante subrayar que a lo que se opusieron los primeros independentistas fue al modo de actuar de la Iglesia en el país, no a la religión y doctrina en sí.

Con los liberales llegó la ruptura total con la Iglesia, pero ellos se preguntaron de qué manera hacer surgir valores morales y religiosos similares a aquellos que parecían acompañar el desarrollo del liberalismo anglosajón, la respuesta, el protestantismo.

Evidentemente, todo esto se hizo bajo manta, nunca queriendo adoptar el protestantismo, sino la manera de pensar y la manera de actuar de los antiguos reformadores.

Hoy en día los protestantes de América Latina son simples herederos de toda esa lucha ideológica, religiosa y política de aquellos años. Todavía nos envuelve el misterio de todo esto, pero la causa de no saber bien encausar nuestras creencias en este país se debe al poco interés por descubrir los hechos de nuestros anteriores.

BIBLIOGRAFÍA

Enrique Dussel HISTORIA DE LA IGLESIA EN AMERICA LATINA, Medio milenio de coloniaje y liberación (1492-1992).
___________ HISTORIA GENERAL DE LA IGLESIA EN AMERICA LATINA, I/1, Introducción General.
 
Bastian, Jean-Pierre. El cambio religioso en México y América Latina: construcción de un objeto de investigación". En Dorotea Ortmann, comp. Anuario de ciencias de la religión: Las religiones en el Perú de hoy. Lima: UNMSM-CONCYTEC, 2004, pág 73-113.
 
Deiros, Pablo Alberto. Historia del cristianismo en América Latina. Buenos Aires: Fraternidad Teológica Latinoamericana, 1992. Xiv-847 p.

 

Víctor Urrutia Abalgar. Laicismo y laicidad

 
Jiménez Urresti, Teodoro Ignacio, Relaciones Reestrenadas entre el Estado Mexicano y la Iglesia, 39.

Exégesis Esdra 7,10

jueves, 06 de noviembre del 2008 a las 20:01

כִּי: Conjunción casual, porque, ciertamente.

עֶזְרָא: Nombre propio, Esdras.

הֵכִין: Preparado, del participio preparar.

וֹ: Sufijo pronominal, 3ª persona masculino singular, su.

לְבָב: Corazón.

לִ: Partícula de complemento indirecto con infinitivo, para.

דְרוֹשׁ: Inquirir.

אֶת: Partícula de complemento directo, a.

תּוֹרַת: Ley.

יְהוָה: Nombre propio de Dios, yahweh.

וְ: conjunción, y.

לִ: Partícula de complemento indirecto con infinitivo, para.

עֲשֹׂת: ocuparse de, cumplirla.

וְ: conjunción, y.

לִ: Partícula de complemento indirecto con infinitivo, para.

לַמֵּד: aprender, enseñar, ser domado.

בְּ: Preposición en, entre.

יִשְׂרָאֵל: Nombre propio Israel.

חֹק: Obligación, límite, mandato, tarea.

וּ: Conjunción, y, también, pero, a saber, o.

מִשְׁפָּט: Sentencia, norma, decreto, costumbre.

TRADUCCIÓN

Ciertamente Esdras había preparado su corazón para indagar a la Ley de Jehová y para cumplirla, y para enseñar en Israel la obligación y el decreto .

DIRENTES VERSIONES BÍBLICAS

10  porque Esdras había dedicado su corazón a estudiar la ley del Señor, y a practicarla, y a enseñar Sus estatutos y ordenanzas en Israel.[1]

10 Porque Esdras había preparado su corazón para escudriñar la ley de Jehovah y para cumplirla, a fin de enseñar a Israel los estatutos y los decretos[2].

10 Ya que Esdras había dedicado su corazón a estudiar la ley del Señor, y a practicarla, y a enseñar sus estatutos y ordenanzas en Israel. [3]

10Y Esdras tenía el firme propósito de estudiar y de poner en práctica la ley del Señor, y de enseñar a los israelitas sus leyes y decretos.[4]

10 Porque Esdras se había dedicado a estudiar la Ley del Señor para cumplirla y para enseñar a Israel sus mandatos y preceptos[5].

EXÉGEISIS DEL TEXTO

            La aflicción de Israel en el exilio es importante. Muchos de los judíos estaban sin referencia bíblica, no sabían practicar la ley, las costumbres etc. lo sabemos porque Esdras se prepara y posteriormente se dedica a enseñar al pueblo hebreo lo que no sabe.

            Esdras era hijo y nieto de la jerarquía eclesiástica de Israel. Era escriba diligente de la ley mosaica, lo que quiere decir que: era un rabino o doctor, versado en la ley de mosaica, erudito en la política, aspecto eclesiástico y costumbres del pueblo hebreo. Poseía, dada su situación social, de gran influencia y autoridad[6].

Esdras sube a Jerusalén desde Babilonia con una gran comisión para realizar allí. Su vida la había dedicado a indagar, estudiar, meditar y prepararse en todos los aspectos que un hombre de su clase debía de tener. Con amor, ahora se dedicara a sus prójimos para instruirles, reformarlos y edificarlos en los estatutos del Señor[7].

El sacerdote se prepara en el exilio, esto nos hace pensar que la preparación y el estudio no se habían dejado del todo en el exilio. El Señor tiene entre sus hijos un hombre que lo ama, que lo sigue, que no ha dejado de pensar en Él como su Señor y Dios. Por eso, al ver esta actitud, el Señor lo recompensa y escucha sus oraciones.

La forma con la que Esdras se prepara para el Señor es muy contundente en el texto: dedicado, con firme propósito, había preparado todo su cuerpo etc. pero aparte de la preparación doctrinal, Esdras nos enseña que la preparación necesita también ponerla en práctica. Y esto es lo que hace de Esdras lo que fue.

Aparte del saber, mantenía un testimonio intachable. El rey persa lo había mantenido en su corte, le otorgó todo lo que pidió y le dio permiso para regresar a Jerusalén con algunos más.

La mano de Dios también estaba con él. Tenemos que pensar que la vida Esdras se dividió en dos planos: 1) un emisario del rey persa, 2) un instrumento en las manos de Dios.

El plan de Esdras queda claro. Su preparación y su disposición es para estar preparado para: 1) escuchar la voz de Dios cuando hable; 2) mantenerse limpio y justo para con los demás, lo que le dará suficiente ventaja a la hora de pedir favores; 3) su más ansiado propósito, enseñar a Israel lo que Dios verdaderamente pide, levantar el templo de Dios, volver a escuchar su voz y sentir su presencia; 3) rodearse de personas que sepan la liturgia hebrea para ponerlos a funcionar en Jerusalén.

 

BIBLIOGRAFÍA

 

LOCHWARD, A. Nuevo Diccionario de la Biblia. Editorial Unilit, Miami, 1999

 

JAMIESON, Roberto ; Fausset, A. R. ; Brown, David: Comentario Exegético Y Explicativo De La Biblia - Tomo 1: El Antiguo Testamento. El Paso, TX : Casa Bautista de Publicaciones, 2003, S. 367

 

Nueva Biblia De Los Hispanos. La Habra : The Lockman Foundation, 2005, c 1986, S. Esd 7.10

 

Reina Valera Actualizada 199

 

Lockman Foundation (La Habra, CA): Santa Biblia : La Biblia De Las Americas : Con Referencias Y Notas. electronic ed. La Habra, CA : Editorial Funacion, Casa Editoral para La Fundacion Biblica Lockman, 1998, c1986, S. Esd 7.10

 

La Bibla de estudio Bible Text : Dios habla hoy. electronic ed. Miami : Sociedades Bíblicas Unidas, 1998, S. Esd 7.10

 

La Biblia del Peregrino.

 

Biblia Hebraica Stuttgartensia : with Westminster Hebrew Morphology. electronic ed. Stuttgart; Glenside PA : German Bible Society; Westminster Seminary, 1996, c1925; morphology c1991.

DICCIONARIO DE HEBREO BIBLICO, Moisés Chávez, Editorial Mundo Hispano.


[1] Nueva Biblia De Los Hispanos. La Habra : The Lockman Foundation, 2005, c 1986, S. Esd 7.10

[2] Reina Valera Actualizada

[3]Lockman Foundation (La Habra, CA): Santa Biblia : La Biblia De Las Americas : Con Referencias Y Notas. electronic ed. La Habra, CA : Editorial Funacion, Casa Editoral para La Fundacion Biblica Lockman, 1998, c1986, S. Esd 7.10

[4] La Bibla de estudio Bible Text : Dios habla hoy. electronic ed. Miami : Sociedades Bíblicas Unidas, 1998, S. Esd 7.10

[5] La Biblia del Peregrino.

[6] Lochward, A. Nuevo Diccionario de la Biblia. Editorial Unilit, Miami, 1999

[7]Jamieson, Roberto ; Fausset, A. R. ; Brown, David: Comentario Exegético Y Explicativo De La Biblia - Tomo 1: El Antiguo Testamento. El Paso, TX : Casa Bautista de Publicaciones, 2003, S. 367

La Peste Bubóica, los Judíosy la Historia

jueves, 06 de noviembre del 2008 a las 19:59
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Introducción

Los judíos han sido siempre el chivo expiatorio, junto con los más desfavorecidos, de todos los males que castigan al ser humano. Desde el principio, han sido mencionados como usureros, asesinos de niños, envidiosos, anticristos, en fin, todo lo que se pueda decir es poco. Han sido exiliados de su propia tierra, expulsados de multitud de países, envidiados, asesinados de las más horribles formas, culpados de desgracias que no se entendían y, utilizados y engañados para fines económicos.

Pero la historia, que nos enseña a mirar como un cristal el pasado, que de beneficiosa  tiene casi todo, para los que queremos buscar la verdad objetivamente, nos muestra claramente, con el paso de los años,  que muchas encerronas y abuso de poder se encuentra en el mismo ser humano por ignorancia, desfachatez y, como movidos por unos hilos maléficos, no querer mirar el pasado y así ser esclavos de opiniones, edictos y  razones mentirosas que de unos pocos han salido.

Así, mi trabajo consistirá en: 1) elegir un acontecimiento de la historia, este será la Peste Bubónica en el siglo XIV y sus consecuencias negativas hacia los judíos. 2) Ver el valor del estudio de la historia, en el cual trataré de importar documentos, testimonios y actitudes para comprobar las luces y las sombras que hubo en el pasado desde una nueva visión en el mundo actual, con todos los adelantos que tenemos. 3) En último lugar está el problema del estudio de la historia. El caso que nos ocupa está infectado de problemas. Uno de ellos es que los que escribieron la historia eran gente que estaba equivocada por la falta de conocimiento que se tenía entonces en temas de medicina. Los edictos, las expulsiones, los asesinatos y el caos que se sembró fue visto desde una perspectiva de poder, el dominio de los reinos, el poder de la Iglesia, todo ello conllevó a plantear y describir lo que sucedía de una manera mística e incoherente con la realidad. Hay muchos otros casos, pero mi tema se centrará en buscar e indagar en ese período de tiempo y pedir perdón, perdón a ese Pueblo, con la historia en la mano, con la mirada atenta y los oídos dispuestos para comprender y entender lo que, quizá, sea casi imposible de hacer.

La Gran Muerte o La Moria Grande

Para acercarnos más a nuestro debate, es menester entender lo que sucedió en una época "oscura". Allá por el año 1340 aparece en Europa una enfermedad desconocida para todos, hasta para los mismos médicos. Las fuentes primarias de aquella época no nos indican nada aclaratorio sobre ella, se desconocía totalmente su origen y la forma de transmitirse. La describían como la Gran Muerte o La Moria Grande, ya que se introdujo en Europa a través de los puertos italianos. Más tarde se le denominó "Peste Negra" allá por el siglo XIX.

Se caracterizaba por la presencia de bubones que son ganglios linfáticos e hipertróficos (agrandados), en la ingle, axila, o en el cuello. Su forma de transmisión es por la picadura de alguno de los numerosos insectos que son parásitos normales de los roedores y que buscan nuevos huéspedes cuando el huésped original muere. La enfermedad asesinaba en pocos días después de haberse sido contagiada, por eso el pánico y el horror entre los ciudadanos de aquella remota época.

La Gran Muerte alcanzaba a todos por igual, no miraba sexo, religión o condición social. Entre 1348 y 1349, tres arzobispos de Canterbury murieron de la peste. En Aviñón murieron cinco cardenales y cien obispos. Alcanzó a la nobleza y también a los judíos. Sin duda, era "un castigo divino" para la cosmovisión de la época.

Los médicos medievales no sabían nada acerca de la enfermedad, no había conocimiento de las bacterias y faltaban muchas conexiones, llegando afirmar, algunos de ellos, que la enfermedad se podía contagiar a través de una simple mirada. Pero la gente, creía en poderes sobrenaturales, en Dios, en el Diablo. La gente se flagelaba para hacer entender a Dios que se habían arrepentido de sus errores. La creencia mística sobrepasaba lo científico.

En 1347, el escritor italiano Giovanni Boccaccio, en su obra clásica El Decamerón, describe casos de peste en Florencia.

Testigos presenciales describían un miedo estremecedor: ‘Las personas pronto llegaron a odiarse hasta tal extremo que, si un hijo se veía afectado por la enfermedad, su podre no lo atendía', escribía un fraile en su descripción de la evolución de la Peste en Sicilia.

Estos trozos de escritura nos sirve para saber, de primera mano, que la gente de aquel tiempo desconocía por completo la enfermedad y que había un pavor de gran manera cierto. La Iglesia, a su vez, tenía mucho poder y mucho control sobre la población, pero esta tampoco pudo hacer nada para evitar la masacre. Son por estos hechos, que la visión se trasladó a otra parte, la pregunta se respondió de la manera más abominable que puede existir, queriendo perseguir y exterminar a un semejante, en este caso, al pueblo judío. La gente quería respuestas: ¿De dónde viene todo esto? ¿Quién lo hizo? ¿Cómo detenerla? ¿Por qué a nosotros?

Hasta entonces el verdadero tratamiento de la peste consistía a menudo en abrir las venas a la víctima y sacarle sangre para aliviar la infección. Otra técnica de curación consistía en intentar sajar los bubones hinchados y esterilizarlos con fuego. Seguidamente, los galenos aplicaban distintas sustancias, como raíces de azucenas o un emplaste elaborado a partir de resina gomosa, para drenar el veneno.

La Gran Muerte barrió Europa y fuera de sus fronteras, dejando a la población diezmada más de un tercio de lo que fue.

Los chivos expiatorios: Los judíos

Como mencionamos antes, la gente quería respuestas, que no se darían hasta siglos más tarde. Su visión, miedo, distorsión y la poca ayuda que recibieron de aquellas personas, quedaron plasmados al intentar echar la culpa a los judíos, entre otros.

El odio a los judíos viene de antaño, y era de esperar que antes o después se les echara la culpa de algo que era simplemente inexplicable en aquella época.

Se propagó una falsa noticia: Una conspiración internacional de los judíos para envenenar a los cristianos. Esto sería, según aquellos, envenenando las fuentes y los pozos de agua. El primer nombre que apareció fue el del rabino Peyret. Éste había despachado sus venenos a Francia, Italia y Suiza.

Tenemos un documento, como primera fuente, donde se registra la falsa confesión de un judío llamado Agimet en 1348. La confesión de Agimet se encuentra en el Apéndice de Johann S. Shilter`s 1698.

Esta confesión se hizo bajo tortura, como los mismos archivos lo cuentan. Ocurrió el 20 de Octubre de 1348, a petición de Amadeus VI, conde de Saboya.

Agimet se confiesa de todo lo que sus torturadores le obligaron decir. Bajo la orden del rabino Peyret, recogió un paquete con veneno y tiró una parte de ella en un pozo, con el fin de envenenar al pueblo que utilizaba el agua de esa cisterna. Era la única cisterna de agua dulce en la ciudad. Reconoció que el rabino lo recompensaría por esa fechoría. Posteriormente, recorrió otras ciudades para vaciar el veneno.

Después de esta falsa confesión, hecha bajo la más dolorosa de las torturas, el pueblo judío quedó oficialmente expuesto a la persecución, asesinato y barbaries que le sucederían posteriormente.

El 14 de febrero de 1349, día de San Valentín, 2.000 judíos fueron expuestos en una plataforma de madera de su propio cementerio en Estrasburgo, quemándolos sin piedad, con el agravante de una ley en la cual ningún judío podía pisar esas tierras por cien años. Como si fuera pólvora, esto recorrió por todo nuestro continente: ¡Los judíos tenían la culpa de la Muerte! Pedro I, en España, dictó "que ninguna mujer cristiana morara con judío ni con judía, ni le críe su hijo o hija... que tengan barrios y calles ciertas y apartadas en que moren...". Los judíos fueron encerrados, exterminados, expulsados y abandonados a su suerte por la sociedad medieval. En algunas ciudades se quemaron vivos a los judíos después de un juicio, en otros, sin un juicio. En algunas ciudades los judíos mismos prendieron fuego a sus casas con ellos dentro.

Pero esto tenía todavía más intereses que el de un trasfondo por conocer la verdad de la devastación que se estaba ocasionando en aquella época.

Se sabe que en todo ese cocido la administración pública estaba casi paralizada por falta de personal. No había comida. La avaricia se hizo notar en criados, médicos, vendedores, personal eclesiástico etc. se rompieron familias y se huía a cualquier parte en que no hubiese vida humana. Pero los que quedaban, esto es importante, se dedicaron al saqueo, al robo y a la confiscación de los bienes de los fugitivos, generando un caos social y una mayor concentración de la riqueza. El impacto de la enfermedad fue tremendo en las arcas de los estados, había deudas sin pagar, se hicieron disminución de impuestos y en general la aplicación de medidas fiscales blandas y favorables en virtud del colapso económico.

Estos judíos tan malos, que habían contaminado todo, que eran los culpables, como ellos decían, tenían acceso a la posesión de la tierra, otros, se habían dedicado al préstamo de dinero con altas tasas de interés y a la joyería,  y para la nobleza, asfixiada por las deudas, lo mejor era no cumplir sus obligaciones con estos acreedores. Por tanto, los edictos no se escribían solamente para complacer al pueblo con un culpable, sino para complacerse ellos mismos y beneficiarse conjuntamente de la desgracia, vemos lo tendencioso y lo falso de sus documentos.

La realidad de las cosas

Cuando miramos la historia desde nuestro siglo XXI, con nuestros adelantos en medicina y en todo lo que se refiere a la moral, ética y la maldad del ser humano, nos encontramos cosas sorprendentes.

La enfermedad, conocida e investigada por los médicos más adelante demostraron que la Gran Muerte o la Peste como se la denominó años más tarde provino de un puerto llamado Kaffa, donde los comerciantes genoveses habían establecido un puerto, a través del que proveían a Europa de aquellos bienes que solo podían obtenerse en Oriente.

Era una enfermedad de la rata transmitida por la picadura de la pulga. Los genoveses fueron contagiados por los cadáveres que los tártaros lanzaban desde las murallas en Kaffa. Las pulgas abandonaban el cuerpo cuando bajaba a una temperatura de 28º y picaban a los defensores. Estos barcos difundieron la epidemia por el Mediterráneo oriental, llevándola a Marsella, de donde pasó a toda Europa, incluida Escandinavia y Moscovia. También afectó a Siria, Palestina y el valle del Nilo. Algunos historiadores han supuesto que algunas regiones como Auvernia, Bearn, Flandes o Bohemia se libraron por existir allí menor número de ratas.

Sus consecuencias más importantes fueron la pérdida de un tercio de la población de Europa Occidental, la alteración de las condiciones en las que se desarrollaba el conjunto de las relaciones económicas y sociales, la ruptura de la moral colectiva y la acentuación del miedo, lo que provocaría la aparición de fenómenos sociales marginales.

Ahora hechos un vistazo a dos cosas importantes, dos preguntas de la población de aquellos días y tratemos de responderla desde un punto de vista objetivo, tomando como testigo a la historia. ¿Por qué se contagiaban tan rápido? ¿Por qué los judíos tenían una cierta inmunidad?

En aquellos días la gente no sabía porque la transmisión de la enfermedad era tan rápida y destructiva. En primer lugar, brevemente, tenemos que mencionar que la sociedad medieval era un desastre en lo que se refiere a higiene personal, algunos pensaban con lavarse bien una o dos veces  al año estaba bien. Esta forma de vida acarreaba la propagación de toda clase de insectos y animales que se nutren de la suciedad y la impureza para vivir, así que la multitud de ratas, pulgas y piojos debía de ser algo común.

La historia nos ha enseñado que la Peste Bubónica se contagia a través de las pulgas u otros parásitos que habían estado en ratas. Pues bien, ahí está, la poca higiene junto con el poco conocimiento y el desconocimiento en la forma de salvarse de ella produjeron que esta epidemia fuera tan arrolladora.

En segundo lugar, el desconocimiento médico. Los médicos de aquella época estaban años luz de todo lo que sabemos hoy sobre las bacterias, la forma de transmisión etc. Su forma de actuar era imprecisa, con diagnósticos nada objetivos y muchas veces pecaron de cobardes y de haberse aprovechado de la desgracia de muchos.

En tercer lugar está el tema de los judíos, como chivos expiatorios. La documentación de la época habla pocas veces de que ellos también eran contagiados como los demás. Pero es curioso, porque realmente, aunque se contagiaron y la enfermedad también llegó hasta ellos, los judíos fueron diezmados más por los asesinatos que por la enfermedad, esto se debe a que a ellos la enfermedad no les afectaba mucho. Esto es, sin lugar a dudas, por dos hechos muy justificados, que la conmoción de aquel tiempo no tuvo tiempo en reparar. Las leyes rabínicas los obligaban a ser más limpios y además vivían en cierto aislamiento, lo que llamamos juderías o guetos, lo que los protegió contra lo peor de la plaga, además les estaba prohibido utilizar fuentes comunes con los cristianos.

En último lugar quiero resaltar el hecho de los intereses. Como hemos hablado antes los intereses que los nobles y muchas personas contrajeron con los judíos fue exagerado, la forma de acabar con el sufrimiento económico estaba justificado con la enfermedad: acabamos con estos, liquidamos los intereses y nos hacemos dueños de sus bienes.

Justificando esta teoría está en el hecho de que los judíos que fueron desterrados comenzaron a retornar a sus ciudades; se les otorgó protección a cambio de una considerable suma de dinero inicial y el pago posterior de un gravoso impuesto anual. Las nuevas comunidades estaban.

La razón principal de esta readmisión fue la urgente necesidad que tenían los obispos de ellos para fines económicos. Las ciudades se encontraban pronto cargadas de deudas debido al alejamiento de un elemento social y económico cuyo valor se apreció cuando ya no estaban.

Conclusión

Prácticamente hemos cumplido con los requisitos del trabajo que nos propusimos. Hemos visto las fuentes primarias, la de aquella época, y las fuentes secundarias, posteriores. Éstas últimas nos han servido para descubrir muchos engaños y los errores que se cometieron en aquella época. Los testimonios, edictos y expulsiones, nos han servido como una muestra de cómo se veía y como se actúo en su tiempo. Lo tendencioso, los rumores que acabaron con muchas vidas, fueron gracias a la poca visión y los intereses de unos pocos nobles.

La historia se escribe en muchos momentos de aquella época como el fin de los tiempos. Si nos hubiésemos quedado allí ¿qué hubiese pasado? ¿Acaso se hubiera quedado la humanidad en el temor, en el engaño y en lo absurdo?

Para finalizar quería pedir perdón al Pueblo Judío y a la memoria de aquellos que sufrieron, sin razón, la barbarie de muchos, solo por ser diferentes. Ahora la historia le otorga la verdad releyéndose de nuevo e interpretándose de otra manera. Como dijo el poeta judío Abraham ben Meir ibn Ezra: "El olvido lleva al exilio, mientras que la memoria es el secreto de la redención".

 

BIBLIOGRAFÍA:

Boccaccio, Giovanni, "El Decamerón", Biblioteca Digital Ciudad Seva. http://www.ciudadseva.com/textos/cuentos/ita/bocca/decanota.htm Acceso: 1 - 10 - 2008.

Facultad de Medicina de la Universidad de Navarra. "Diccionario Espasa de Medicina" (Madrid: Editorial Espasa Calpe, 1999).

Gran Enciclopedia Universal. (España: Editorial  Espasa Calpe, 2004).

Historia Universal. (Madrid: Editorial Salvat, 2004).

Historia Universal Larousse. (Barcelona: Editorial RBA Coleccionables, 2002).

 Lara Kahalaf. "Revista, Historia del Pueblo judío" http://www.alarde.com/revista/articulos/historiajudia/index.htm Acceso 1 - 10 - 2008.

Marcus, Jacob. "El judío en el mundo medieval", (Nuevo York: JPS, 1938), pp. 43-48.

Nohl, J. La Muerte Negra: Una Crónica de la Plaga, (París: Editorial Payot, 1986), pp, 181-202.

Nuevo Espasa Ilustrado 2001. "Diccionario Enciclopédico" (Madrid: Editorial Espasa Calpe, 2000).

Nuevo Diccionario Enciclopédico Ilustrado. (Madrid: Editorial S.A. de Promoción y Ediciones Club Internacional del Libro).

Volcy, Charles. Lo Malo y lo feo de los microbios (Colombia: Unibiblos, 2004), pp. 140-143.

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